Fuente: Ajahn Lee  - Frames of Reference
Traducido del tailandés al inglés por Thanissaro Bhikkhu
Access to Insight, 1 de febrero  2010
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Prólogo

Phra Ajaan Lee nació en 1906 en un pueblo rural en la provincia de Ubon Ratchathani, en el noreste de Tailandia. A la edad de 20 años fue ordenado como monje en un templo de su propio pueblo, y allí comenzó su estudio de la doctrina Budista y la disciplina monástica. Descubrió, muy a su pesar, que la vida en su templo - y en la mayoría de templos de Tailandia en aquella época - tenía poco que ver con la práctica de las enseñanzas del Buddha. Como escribió más tarde en su autobiografía, "En vez de cumplir las tareas de la vida contemplativa, salíamos a divertirnos: jugando al ajedrez, luchando, jugando a juegos con las chicas siempre que había oportunidad... Siempre que miraba en los libros de disciplina monástica, empezaba a sentirme realmente incómodo. Me decía a mí mismo, 'Si no quieres dejar de ser monje, vas a tener que dejar este templo.'"

 Al poco de hacer esta resolución, sucedió que conoció a un monje de la tradición ascética ambulante fundada por Phra Ajaan Sao Kantasilo (1861-1941) y Phra Ajaan Mun Bhuridatto (1870-1949). Impresionado por ambas, sus enseñanzas y su modo de vida, Ajaan Lee se dirigió a pie a encontrar a Ajaan Mun y convertirse en su alumno. Pasó dos periodos muy intensos estudiando con Ajaan Mun: uno, aquel primer año, en los bosques de Ubon; y luego otra vez, cuatro años más tarde, en Wat Chedi Luang en Chieng Mai. Ajaan Mun y Ajaan Sao eran únicos en su tiempo enseñando que el camino al nibbana estaba todavía abierto, y el entrenamiento que daban a sus alumnos en esa dirección era también único, involucrando no solo la práctica intensiva de la meditación, sino también la reeducación total del carácter del estudiante: sus hábitos, valores y capacidades de observación. Como Ajaan Lee escribió en su autobiografía, "Estar con Ajaan Mun fue muy bueno para mí, pero también muy duro. Tenía que estar dispuesto a aprender todo de nuevo... Algunos días se contrariaba conmigo, diciendo que era un desordenado, que nunca ponía nada en su lugar - pero nunca me decía donde estaban los sitios correctos... Para poder estar con él un periodo de tiempo cualquiera, tenías que ser muy observador y prudente. No podías dejar huellas en el suelo, no podías hacer ruido cuando bebías agua o abrías puertas o ventanas. Todo lo que hacías tenía que tener su ciencia - colgar los mantos... arreglar los aposentos, todo. De otra forma, te echaría, incluso en mitad del Retiro de Lluvias. Incluso entonces, tenías que aceptarlo, e intentar usar tu capacidad de observación. 

"En otros asuntos, como la meditación sentada y caminando, me entrenó en todas las formas, hasta mi completa satisfacción. Pero podía seguirle en el mejor de los casos solo un 60 por ciento del tiempo mas o menos".

Después del segundo periodo de entrenamiento de Ajaan Lee, Ajaan Mun lo envió a los bosques del norte de Tailandia a vagar y meditar él solo. Al final sus pasos lo llevaron por toda Tailandia, así como Burma, Cambodia y la India. De todos los estudiantes de Ajaan Mun, Ajaan Lee fue el primero que llevó las enseñanzas de la tradición del bosque al público general de la sociedad tailandesa en la Tailandia central. En 1935 fundó un templo, Wat Paa Khlawng Kung, en un cementerio cerca de Chanthaburi, en la costa del sudeste; y en 1955 fundó Wat Asokaram en un área pantanosa en la desembocadura del rió Chao Phraya en las afueras de Bangkok. Atrajo a estudiantes - monjes y laicos, hombres y mujeres - de todos los niveles de la sociedad y de todo tipo de vida. En 1957 le fue concedido el rango eclesiástico de Chao Khun, con el título de Phra Suddhidhammaransi Gambhiramedhacariya. Murió en 1961.

Incluso en sus últimos años, sin embargo, continuó retirándose regularmente en el bosque. Citando de nuevo su autobiografía: "Vivir en el bosque, como me gusta hacer, me ha dado mucho sobre lo que pensar... Es un sitio tranquilo, donde puedes observar las influencias del medio ambiente. Toma por ejemplo el gallo: Si fuese por ahí actuando como un gallo doméstico, las cobras y las mangostas harían de él su cena al instante... Así es con respecto a nosotros: Si pasamos el tiempo regodeándonos en el compañerismo, somos como un cuchillo o una azada clavada en la tierra - se oxidará fácilmente. Pero si se afila constantemente en una piedra o una lima, el óxido no tendrá ninguna oportunidad de afianzarse. Así que deberíamos aprender siempre a estar alerta..."

"Viviendo en el bosque, la mente se vuelve segura. El Dhamma que has estudiado - o incluso el que no has estudiado - se volverá claro por sí mismo, porque la naturaleza es el maestro. Es como las ciencias del mundo, que todos los países han usado para desarrollar capacidades sorprendentes: ninguno de sus inventos o descubrimientos han salido de los libros. Han llegado porque los científicos estudian los principios de la naturaleza, los cuales se dan justo aquí en el mundo. Con respecto al Dhamma, es justo como la ciencia: existe en la naturaleza. Cuando me di cuenta de esto, nunca más me preocupé por estudiar las escrituras, y me acordaba del Señor Buddha y sus discípulos: Ellos estudiaron y aprendieron de los principios de la naturaleza. Ninguno de ellos siguió un libro de texto."

"Por estas razones, estoy dispuesto a ser ignorante cuando se trata de textos y escrituras. Algunos tipos de árboles duermen de noche y están despiertos durante el día. Otros duermen de día y están despiertos por la noche."