Fuente: Ajahn Lee  - Frames of Reference
Traducido del tailandés al inglés por Thanissaro Bhikkhu
Access to Insight, 1 de febrero  2010
Libre distribución siempre que sea sin alterar el contenido, de forma gratuita y citando las fuentes.
dhammammagga.org 2010

Introducción

Este libro sobre los marcos de referencia está basado en cierta medida en mis propios pensamientos y opiniones. En algunos puntos puede que no esté exactamente de acuerdo con los textos originales, porque mi objetivo principal ha sido llegar al corazón del asunto, para que pueda ser puesto en práctica convenientemente. Aquellos que se ajustan celosamente a los textos pueden tener la sensación de que lo que he escrito está equivocado; pero por mi parte, siento que quienquiera que pueda practicar según lo que está escrito aquí encontrará que puede ser usado como guía hacia los verdaderos principios de concentración, discernimiento y liberación. Ajustarse a los textos no está mal, pero deberían ser seguidos de forma inteligente, como en medicina: Un doctor que cree que la única forma de curar una fiebre es bebiendo un brebaje de hojas de nin y quinina está equivocado. Algunos doctores pueden añadir hojas de otros árboles; otros pueden hacer un extracto concentrado; otros pueden variar la dosis. De la misma forma, cuando se practica el Dhamma, no ir más allá de los textos puede en algunos casos ser malo. De hecho, cualquier camino que lleve al abandono de la corrupción y a la liberación del sufrimiento está bien. El valor de la medicina está en su habilidad para curar la enfermedad; el valor de un método de práctica está en su habilidad para deshacerse de la corrupción. A mi entender, no hay nada malo en cualquier método que haya sido hallado para trabajar. Al final, todos esos métodos deben seguir los principios básicos de virtud, concentración y discernimiento, y se diferencian únicamente en si son rudos o sofisticados, directos o indirectos, rápidos o lentos. 

Ahora bien, no quiero establecerme como una autoridad absoluta de ningún tipo. Así, quiero que tú, el lector, uses tu propio discernimiento. Toma cualquier pasaje que parezca apropiado para ti como base para tu práctica. No es necesario que sigas el libro entero. Céntrate simplemente en un solo punto, y será suficiente. Una vez que hayas dominado un punto importante, las otras secciones se integrarán y conectarán en eso mismo instante. 

Cuando estés listo para meditar, deberías intentar encontrar un sitio tranquilo, solitario, que ayude en tu práctica de los marcos de referencia. De lo contrario, tu práctica no se desarrollará sin problemas, porque la soledad es deseable para todos los buscadores espirituales en general. Así como una persona que quiere ver su reflejo en el agua podrá verse claramente solo cuando no haya viento ondulando la superficie, de la misma forma, una persona que quiere paz, que es sutil y profunda, tiene que comportarse de esta manera. 

O dicho de otra forma, tiene que haber paz externa y calma antes que la paz interna surja. Cuando ambas formas de paz están presentes, conocerás y verás el Dhamma como realmente es. Así que cuando pongas esta forma de meditación en práctica, deberías primero hacer tus cantos y rendir homenaje al Buddha en cualquier forma en la que estés acostumbrado, y luego comenzar la meditación sentada. Sin duda obtienes resultados genuinos acordes a lo que he escrito aquí. 

Si hay algo deficiente o erróneo en este libro, confío en que el lector me perdonará, porque no soy lo que se dice un experto en cuanto a los textos. Simplemente he leído unas pocas partes, y las he puesto en práctica. 

Un punto más: Esta práctica de entrenamiento del corazón es muy importante ya que constituye la fuente de toda bondad y mérito; y cualquiera cosa que sea fuente de bondad y mérito merece especial cuidado y atención. El corazón es un recipiente para todo lo que es bueno. Cuando el corazón es puro, todas las acciones meritorias que puedas hacer externamente fomentarán realmente la felicidad. El merito externo es como un sabroso curry. Si se sirve en un plato sucio, entonces aunque el curry pueda estar delicioso, la persona que lo coma no querrá comer hasta saciarse debido a la suciedad. Pero si el plato está limpio y el curry delicioso, la persona que lo coma es probable que coma con confianza hasta quedar satisfecho. De la misma manera, si el corazón está limpio, se sentirá atraído a realizar acciones meritorias externas. Siempre estará listo para hacer sacrificios, porque en cualquier caso saboreará el alimento de su bondad. 

No solo eso, un corazón limpio también constituye el camino para liberarse del estrés y el sufrimiento, llevando en último lugar al nibbana. Aquellos que van a alcanzar el camino (magga) y los frutos (phala) que llevan al nibbana lo harán por medio del corazón. Si el corazón no está entrenado, entonces no importa cuánto mérito externo tengas, no podrás alcanzar el nibbana. Nibbana solo puede ser alcanzado entrenando el corazón en la práctica de la virtud, la concentración y el discernimiento. La virtud constituye la base para la concentración; la concentración, la base para el discernimiento; y el discernimiento, la base para la liberación. La concentración es especialmente importante ya que es la base del discernimiento y de la comprensión intuitiva (ñana), que son los factores cruciales del camino. No puedes hacerlo sin concentración. Si la concentración no es suficiente, no puedes obtener otra cosa que pensamientos revueltos y conjeturas, sin un soporte válido. 

La concentración es como un clavo: y el discernimiento, un martillo. Si el clavo no se sujeta firme y derecho, el martillo solo lo golpeará bien por azar, y el clavo nunca atravesará la tabla. Para que el corazón penetre el mundo y llegue hasta el más alto Dhamma, tiene que adoptar una posición firme de concentración para así hacer surgir la comprensión intuitiva. La comprensión intuitiva solo le puede ocurrir a aquellos que han centrado la mente en concentración. Respecto al discernimiento, es algo que todos tenemos, pero si carece de comprensión intuitiva, nunca puede ir más allá del mundo.  

Por esta razón, todos deberíamos interesarnos por los factores que constituyen el camino que lleva más allá del sufrimiento y el estrés hacia un abundante bienestar. 

Si tienes preguntas sobre alguna parte de este libro, por favor pregunta con libertad en cualquier momento. 

El merito originado por escribir este libro, pido dedicárselo a todos aquellos que se han sentido inspirados para ayudar a pagar sus costes de impresión para que pueda ser distribuido gratuitamente como un regalo del Dhamma. Pueda el poder que surja de este regalo darles sus frutos, para que cualquier cosa a la que ellos aspiren que sea honrada y justa pueda tener éxito en traerles felicidad de muchas maneras. 

 

Phra Ajaan Lee Dhammadharo
Wat Paa Khlawng Kung
(The Shrimp Canal Forest Temple)
Chanthaburi, 1948