Fuente: Ajahn Sumedho  - The Four Noble Truths
Copyright Amaravati Publications
Traducido por Dhammajose, Pablo Catalán y Hugo Vega
dhammammagga.org 2009

¿Cuál es la Verdad Noble del Origen del Sufrimiento? Es el deseo que renueva al ser y está acompañado por el deleite y la lujuria, deleitándose  en esto y aquello: en otras palabras, anhelando los deseos de los sentidos, deseando el ser, deseando el no-ser. Pero ¿dónde surge y florece este deseo? Donde sea que haya lo que parece deseable y gratificante, allí surge y florece.

Esta es la Verdad Noble del Origen del Sufrimiento: tal fue la visión, el entendimiento intuitivo, la sabiduría, el conocimiento y la luz que surgieron en mí sobre cosas nunca antes oídas.

Esta Verdad Noble debe ser penetrada abandonando el origen del sufrimiento…

Esta Verdad Noble ha sido penetrada abandonando el origen del sufrimiento: tal fue la visión, el entendimiento intuitivo, la sabiduría, el conocimiento y la luz que surgieron en mí sobre cosas nunca antes oídas.



La Segunda Verdad Noble con sus tres aspectos es: ‘Hay un origen del sufrimiento, que es el apego al deseo. El deseo debe ser abandonado. El deseo ha sido abandonado’.

La Segunda Verdad Noble afirma que hay un origen del sufrimiento y que el origen del sufrimiento es el apego a las tres clases de deseo: deseo por el placer de los sentidos (kama tanha), deseo de existir (bhava tanha) y deseo de deshacerse de (vibhava tanha). Esta es la afirmación de la Segunda Verdad Noble, la tesis, el pariyatti. Esto es lo que contemplas: el origen del sufrimiento es el apego al deseo.



El deseo o tanha en Pali es algo importante que comprender. ¿Qué es el deseo? Kama tanha es muy fácil de comprender. Esta clase de deseo es querer los placeres de los sentidos por medio del cuerpo o de los otros sentidos y buscar siempre cosas para excitar o complacer a estos – eso es kama tanha. En realidad puedes contemplar: ¿cómo es cuando tienes deseo por el placer? Por ejemplo, cuando estás comiendo, si tienes hambre y la comida sabe deliciosa, puedes ser consciente de querer tomar otro bocado. Nota esa sensación cuando estás saboreando algo placentero; y nota cómo quieres más. No lo creas simplemente; inténtalo. No pienses que lo sabes porque ha sido de ese modo en el pasado. Inténtalo cuando comes. Saborea algo delicioso y mira qué sucede: surge deseo por más. Eso es kama tanha.

También contemplamos la sensación de querer convertirnos en algo. Pero si hay ignorancia, entonces cuando no estamos buscando algo delicioso para comer o alguna bonita música para escuchar, podemos estar atrapados en un reino de ambición y logro – el deseo de convertirse en algo, de llegar a ser. Quedamos atrapados en ese movimiento de esforzarse para ser felices, de buscar ser ricos; o podríamos intentar hacer que nuestra vida fuese importante esforzándonos por hacer que el mundo vaya mejor. Observa esta sensación de querer volverte algo que no sea lo que eres ahora mismo.

Escucha el bhava tanha de tu vida: ‘Quiero practicar meditación para poder llegar a estar libre de mi dolor. Quiero convertirme en un iluminado. Quiero convertirme en monje o monja. Quiero iluminarme como persona laica. Quiero tener una mujer e hijos y una profesión. Quiero disfrutar del mundo de los sentidos sin tener que abandonar nada y convertirme también en un arahant.’

Cuando nos desilusionamos con el intento de llegar a ser algo, entonces está el deseo de deshacernos de las cosas. Así que contemplamos vibhava tanha, el deseo de librarse de algo: ‘Quiero librarme de mi sufrimiento. Quiero librarme de mi ira. Tengo esta ira y quiero librarme de ella. Quiero deshacerme de los celos, del temor y de la ansiedad’. Observa esto como una reflexión sobre vibhava tanha. Estamos de hecho contemplando eso, dentro de nosotros mismos, que quiere librarse de las cosas; no estamos intentando deshacernos de vibhava tanha. No estamos tomando una posición en contra del deseo de librarnos de las cosas ni estamos alentando ese deseo. En su lugar, estamos reflexionando: ‘Es así; así es como se siente el querer deshacerse de algo; tengo que conquistar mi ira; tengo que matar al Diablo y librarme de mi codicia – entonces llegaré a ser…’ Podemos ver desde esta sucesión de pensamientos que llegar a ser y deshacerse de algo están bastante relacionados. 

Ten en cuenta sin embargo que estas tres características de kama tanha, bhava tanha y vibhava tanha son meramente formas convenientes de contemplar el deseo. No son formas de deseo completamente separadas sino diferentes aspectos de él.

El segundo entendimiento de la Segunda Verdad Noble es: ‘El deseo debemos dejarlo ir.’ Así es como el dejar ir aparece en nuestra práctica. Tienes la comprensión intuitiva de que hay que dejar ir al deseo, pero esa comprensión no es un deseo de dejar ir cualquier cosa. Si no eres muy sabio y no estás reflexionando en tu mente, tenderás a seguir el ‘quiero deshacerme de, quiero dejar ir todos mis deseos’ – pero esto es solo otra clase de deseo. Sin embargo, puedes reflexionar sobre ello; puedes ver el deseo de de deshacerse de algo, el deseo de llegar a ser o el deseo por los placeres de los sentidos. Entendiendo estas tres clases de deseo, puedes dejarlos ir.

La Segunda Verdad Noble no te pide que pienses ‘tengo muchos deseos sensuales’ o, ‘soy muy ambicioso. ¡Soy muy bhava tanha, y más, y más, y más!’ o, ‘soy un auténtico nihilista. Solo quiero dejarlo todo. Soy un auténtico fanático vibhava tanha. Eso soy yo.’ La Segunda Verdad Noble no es eso. No es sobre la identificación con los deseos de ninguna manera; es sobre reconocer el deseo.

Solía pasar mucho tiempo observando cuanta parte de mi práctica era deseo por llegar a ser algo. Por ejemplo, cuánto de las buenas intenciones de mi práctica de meditación como monje eran para llegar a ser apreciado y cuanto de mis relaciones con otros monjes o monjas o con los laicos estaba relacionado con querer ser apreciado y aceptado. Eso era bhava tanha – deseo por elogio y éxito. Como monje, tienes esta clase de bhava tanha: querer que la gente lo entienda todo y aprecie el Dhamma. Incluso estos sutiles, casi nobles, deseos son bhava tanha.

Luego está vibhava tanha en la vida espiritual, que puede ser muy pretencioso: ‘Quiero deshacerme de, aniquilar y exterminar estas corrupciones.’ Me escuchaba pensando realmente, ‘quiero deshacerme del deseo. Quiero deshacerme de la ira. No quiero estar asustado o celoso nunca más. Quiero ser valiente. Quiero tener alegría y felicidad en mi corazón.’

Esta práctica del Dhamma no es de odiarse a sí mismo por tener esos pensamientos, sino de ver realmente que son condicionados dentro de la mente. Son impermanentes. El deseo no es lo que somos pero es la manera en la que tendemos a reaccionar debido a la ignorancia, cuando no hemos comprendido estas Cuatro Verdades Nobles en sus tres aspectos. Tendemos a reaccionar así hacia todo. Estas son reacciones normales debidas a la ignorancia.

Pero necesitamos no seguir sufriendo. No somos solo víctimas sin remedio del deseo. Podemos permitir al deseo ser de la forma que es y entonces empezar a dejarlo ir. El deseo tiene poder sobre nosotros y nos engaña solo mientras nos aferramos a él, creemos en él y reaccionamos ante él.



Normalmente igualamos el sufrimiento al sentimiento, pero el sentimiento no es sufrimiento. Es el aferramiento al deseo lo que es sufrimiento. El deseo no causa sufrimiento; la causa del sufrimiento es el aferramiento al deseo.  Esta declaración está para reflexionar y contemplarla en términos de tu experiencia individual.

Tienes que investigar verdaderamente el deseo y conocerlo por lo que es. Tienes que conocer lo que es natural y necesario para sobrevivir y lo que no es necesario para sobrevivir. Podemos ser muy idealistas y pensar que incluso la necesidad de comida es un tipo de deseo que no deberíamos tener. Uno puede ser bastante ridículo en relación a esto. Pero el Buddha no era un idealista y no era un moralista. No estaba intentado condenar nada. Él estaba intentado despertarnos a la verdad para que pudiésemos ver las cosas claramente.

Una vez que hay esa claridad y visión de forma adecuada, entonces no hay sufrimiento. Todavía puedes sentir hambre. Todavía puedes necesitar comida sin que se convierta en un deseo. La comida es una necesidad natural del cuerpo. El cuerpo no es el yo; necesita comida ya que de otro modo se debilitará mucho y morirá. Esa es la naturaleza del cuerpo – no hay nada equivocado en eso. Si nos ponemos muy moralistas y sabiondos y creemos que somos nuestros cuerpos, que el hambre es nuestro propio problema, y que deberíamos incluso no comer – esto no es sabiduría; es estupidez.

Cuando ves verdaderamente el origen del sufrimiento, te das cuenta de que el problema es el aferramiento al deseo, no el deseo en sí mismo. El aferramiento significa ser engañado por él, creyendo que es de verdad ‘mi’ y ‘mío’: ‘Estos deseos son yo mismo y hay algo mal en mí por tenerlos’; o, ‘No me gusta la forma en la que soy ahora. Tengo que llegar a ser alguna otra cosa’; o ‘Tengo que deshacerme de algo antes de que pueda llegar a ser lo que quiero ser.’ Todo esto es deseo. Así que escúchalo con atención desnuda, sin decir que es bueno o malo, sino reconociéndolo simplemente por lo que es.



Si contemplamos los deseos y los escuchamos, en realidad ya no estamos apegándonos a ellos; solo estamos permitiéndoles ser del modo en que son. Luego llegamos al entendimiento de que el origen del sufrimiento, el deseo, puede ser apartado y  dejado ir.

¿Cómo dejas ir las cosas? Esto significa que las dejas tal como son; no significa que las aniquilas o las deshechas. Es más como catalogarlas y dejarlas ser. Por medio de la práctica del dejar ir nos damos cuenta de que hay un origen del sufrimiento, que es el apego al deseo, y nos damos cuenta de que deberíamos dejar ir las tres clases de deseo. Luego nos damos cuenta de que hemos dejado ir estos deseos; no hay nunca más ningún apego hacia ellos.

Cuando te descubras aferrándote, recuerda que ‘dejar ir’ no es ‘deshacerse de’ o ‘desechar’. Si me quedo con este reloj y tú dices, ‘¡déjalo ir!’, eso no significa ‘tíralo’. Pudiera pensar que tengo que tirarlo porque estoy apegado a él, pero eso sería justamente el deseo de deshacerse de él. Tendemos a pensar que deshacernos del objeto es la forma de deshacernos del apego. Pero si puedo contemplar el apego, este aferrarse al reloj, me doy cuenta de que no tiene sentido deshacerse de él – es un buen reloj; mantiene bien la hora y no es pesado para llevarlo por ahí. El reloj no es el problema. El problema es el aferramiento al reloj. Entonces, ¿qué hago? Dejarlo ir, dejarlo a un lado – posarlo suavemente sin ningún tipo de aversión. Luego lo puedo coger de nuevo, ver qué hora es y posarlo cuando sea necesario.

Puedes aplicar esta comprensión sobre el ‘dejar ir’ al deseo por los placeres de los sentidos. Quizás quieras divertirte mucho. ¿Cómo puedes dejar a un lado este deseo sin aversión? Simplemente reconociendo el deseo sin juzgarlo. Puedes contemplar el querer deshacerte de él – porque te sientes culpable por tener ese deseo tonto – pero solo déjalo a un lado. Luego, cuando lo ves tal como es, reconociendo que es solo el deseo, ya no estás apegado a él.

Así que el método es siempre trabajar con los momentos de la vida diaria. Cuando te sientes deprimido o negativo, justo en el momento que rehúsas entregarte a ese sentimiento es una experiencia iluminadora. Cuando ves eso, no necesitas hundirte en el mar de la depresión y de la desesperación y revolcarte en él. Puedes de hecho parar aprendiendo a no pensarlo dos veces. 

Tienes que averiguar esto por medio de la práctica ya que así sabrás por ti mismo cómo dejar ir el origen del sufrimiento. ¿Puedes dejar ir el deseo queriendo dejarlo ir? ¿Qué es lo que está realmente dejado ir en un momento determinado? Tienes que contemplar la experiencia de dejar ir y examinar e investigar de verdad hasta que llegue la comprensión intuitiva. Sigue con ello hasta que esa comprensión llegue: ‘Ah, dejar ir, sí, ahora entiendo. El deseo se deja ir.’ Esto no significa que vas a dejar ir el deseo para siempre pero, en ese momento, has dejado realmente ir y lo has hecho con completa atención consciente. Entonces hay un entendimiento intuitivo. Esto es lo que llamamos conocimiento intuitivo. En Pali, lo llamamos ñanadassana o comprensión profunda.

Tuve mi primera comprensión intuitiva sobre el dejar ir en mi primer año de meditación. Me imaginaba intelectualmente que tenías que dejar ir todo y luego pensé: ‘¿Cómo dejas ir?’ Parecía imposible dejar ir algo. Seguí contemplando: ‘¿Cómo dejas ir?’ Luego decía, ‘Dejas ir dejando ir.’ ‘Bien, entonces, ¡deja ir!’ Luego decía: ‘Pero ¿ya he dejado ir?’ y, ‘¿Cómo dejas ir?’ ‘bien ¡solo deja ir!’ Continuaba así, frustrándome más. Pero con el tiempo se volvió obvio lo que estaba sucediendo. Si intentas analizar el dejar ir en detalle, quedas atrapado haciéndolo muy complicado. Ya no era algo que podías entender a través de las palabras, sino algo que realmente hacías. Así que dejé ir por un momento, justo así.

Ahora con los problemas personales y las obsesiones, dejarlos ir es justo así. No es cuestión de analizar y empeorar el problema interminablemente, sino de practicar ese estado de dejar las cosas por sí solas, dejarlas ir. Al principio, dejas ir pero luego lo vuelves a retomar otra vez porque el hábito del aferramiento es demasiado fuerte. Pero al menos tienes la idea. Incluso cuando tuve aquella comprensión sobre el dejar ir, dejé ir por un momento pero luego comencé a aferrarme pensando: ‘no puedo hacerlo, ¡tengo tantos malos hábitos!’ Pero no confíes en esa clase de cosa molesta y menospreciadora en ti mismo. No es de fiar en absoluto. Es solo cuestión de practicar el dejar ir. Cuanto más empiezas a ver cómo hacerlo, más eres capaz de sostener el estado de no-apego.



Es importante saber cuándo has dejado ir el deseo: cuando no juzgas o intentas deshacerte de él nunca más; cuando reconoces que es exactamente de la manera que es. Cuando estás verdaderamente calmado y tranquilo, encontrarás que no hay apego a nada. No te quedas atrapado, intentando conseguir algo o intentando deshacerte de algo. El bienestar sólo es reconocer las cosas como son sin sentir la necesidad de hacer un juicio sobre ellas.

Decimos todo el tiempo, ‘¡Esto no debería ser así!’, ‘¡Yo no debería ser de esta manera!’ y, ‘¡Tu no deberías ser así y no deberías hacer eso!’ y demás. Estoy seguro de que podría decirte cómo deberías ser – y tú podrías decirme cómo debería ser yo. Debemos ser amables, afectivos, generosos, bien intencionados, trabajadores, diligentes, con coraje, valientes y compasivos. ¡No tengo que conocerte de nada para decirte eso! Pero para conocerte realmente, tendría que abrirme a ti en vez de empezar con un ideal sobre qué debería ser una mujer o un hombre, qué debería ser un buddhista o qué debería ser un cristiano. No es que no sepamos qué deberíamos ser.

Nuestro sufrimiento viene del apego que tenemos a los ideales, y las complicaciones que creamos sobre el modo en que son las cosas. Nunca somos lo que deberíamos de acuerdo a nuestros elevados ideales. La vida, los otros, el país en el que estamos, el mundo en el que vivimos – las cosas nunca parecen ser lo que deberían ser. Nos volvemos muy críticos con todo y con nosotros mismos: ‘Sé que debería ser mas paciente, pero ¡simplemente NO PUEDO ser paciente!.... Escuchando todos los ‘debería’ y los ‘no debería’ y los deseos: queriendo lo agradable, queriendo llegar a ser algo o queriendo deshacerse de lo feo y lo doloroso. Es como ver a alguien charlando al otro lado de la valla diciendo, ‘quiero esto y no quiero eso. Debería ser de esta forma y no debería ser de esa otra.’ Tómate realmente el tiempo de escuchar a la mente quejándose; tráela a la consciencia.

Solía hacer mucho esto cuando me sentía descontento o crítico. Cerraba mis ojos y empezaba a pensar, ‘no me gusta esto y no quiero eso’, ‘Aquella persona no debería ser así’, ‘El mundo no debería ser así’. Seguía escuchando a esta clase de demonio crítico que seguía y seguía, criticándome a mí, a ti y al mundo. Luego pensaba, ‘¡Quiero felicidad y comodidad; quiero sentirme seguro; quiero ser querido!’ Pensaba estas cosas deliberadamente y las escuchaba para conocerlas simplemente como estados que surgen en la mente. Así que tráelas a tu mente – despierta todas las esperanzas, deseos y críticas. Tráelas a la consciencia. Entonces conocerás el deseo y podrás dejarlo a un lado.

Cuanto más contemplamos e investigamos el aferramiento, más surge la comprensión intuitiva: ‘El deseo debe dejarse ir.’ Entonces, por medio de la práctica real y el entendimiento de lo que dejar ir es realmente, tenemos la tercera comprensión intuitiva sobre la Segunda Verdad Noble, que es: ‘El deseo se ha dejado ir.’ De hecho sabemos dejar ir. No es un dejar ir teórico, sino una intuición directa. Sabes que el dejar ir ha sido logrado. Sobre esto trata toda la práctica.

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