Fuente: Ajahn Sumedho - The Four Noble Truths
Copyright Amaravati Publications
Traducido por Dhammajose, Pablo Catalán y Hugo Vega
dhammammagga.org 2009
Copyright Amaravati Publications
Traducido por Dhammajose, Pablo Catalán y Hugo Vega
dhammammagga.org 2009
La Cuarta Verdad Noble
¿Cuál es la Verdad Noble del Camino
que lleva al Cese del Sufrimiento? Es el Noble Sendero Óctuple, esto
es: Entendimiento Correcto, Intención Correcta, Palabra Correcta,
Acción Correcta, Modo de Vida Correcto, Esfuerzo Correcto, Atención
Correcta y Concentración Correcta.
Existe la Verdad Noble del camino que lleva al Cese del Sufrimiento: esta fue la visión, el entendimiento intuitivo, la sabiduría, el conocimiento y la luz que surgió en mí sobre cosas no escuchadas antes...
Esta Verdad Noble debe ser comprendida mediante el cultivo del Camino...
Esta Verdad Noble ha sido comprendida mediante el cultivo del Camino: esta fue la visión, el entendimiento intuitivo, la sabiduría, el conocimiento y la luz que surgió en mí sobre cosas no escuchadas antes.
[Samyutta Nikaya LVI, 11]
La Cuarta Verdad Noble, como las tres primeras, tiene tres aspectos. El primero es: ‘Existe el Sendero Óctuple, el atthangika magga, el camino para salir del sufrimiento’. También se le llama ariya magga, el Ariyan o Sendero Noble. El segundo aspecto es: ‘Este camino debe ser desarrollado.’ El entendimiento final para arahant es: ‘Este camino ha sido completamente desarrollado.’
El Sendero Óctuple se presenta en secuencia: comenzando con Entendimiento Correcto (o perfecto), samma-ditthi, y le sigue Intención o Aspiración Correcta (o perfecta), samma-sankappa; estos dos primeros componentes del camino se agrupan como Sabiduría (pañña). El compromiso Moral (sila) fluye de pañña; esto cubre el Habla Correcta, la Acción Correcta y el Modo de Vida Correcto – también denominados habla perfecta, acción perfecta y modo de vida perfecto, samma-vaca, samma-kammanta y samma-ajiva.
Luego tenemos Esfuerzo Correcto, Atención Correcta y Concentración Correcta, samma-vayama, samma-sati y samma-samadhi, que fluyen de forma natural de sila. Estos tres últimos proporcionan equilibrio emocional. Tratan del corazón – el corazón que está liberado de las opiniones sobre uno mismo y del egoísmo. Con Esfuerzo Correcto, Atención Correcta y Concentración Correcta, el corazón es puro, libre de manchas y corrupciones. Cuando el corazón es puro, la mente está tranquila. La Sabiduría (pañña) o Entendimiento Correcto y Aspiración Correcta, viene de un corazón puro. Esto nos lleva a donde empezamos.
Estos son entonces los elementos del Sendero Óctuple, agrupados en tres secciones:
1. Sabiduría (pañña): Entendimiento Correcto (samma-ditthi), Aspiración Correcta (samma-sankappa)
2. Moralidad (sila): Habla Correcto (samma-vaca), Acción Correcta (samma-kammanta), Modo de Vida Correcto (samma-ajiva)
3. Concentración (samadhi): Esfuerzo Correcto (samma-vayama), Atención Correcta (samma-sati), Concentración Correcta (samma-samadhi).
El hecho de que los listemos en orden no significa que sucedan en forma lineal, en secuencia – surgen juntos. Podemos hablar del Sendero Óctuple y decir ‘Primero tienes Entendimiento Correcto, luego tienes Aspiración Correcta, luego…’ Pero de hecho, presentado de esta forma, simplemente nos enseña a reflexionar sobre la importancia de responsabilizarse por lo que decimos y hacemos en nuestras vidas.
El primer elemento del Sendero Óctuple es el Entendimiento Correcto que surge por medio de las comprensiones intuitivas sobre las tres primeras Verdades Nobles. Si tienes estos entendimientos, entonces hay entendimiento perfecto del Dhamma – el entendimiento de que: ‘Todo lo que está sujeto al surgir está sujeto al cesar.’ Es tan simple como eso. No tienes que pasar mucho tiempo leyendo ‘Todo lo que está sujeto al surgir está sujeto al cesar’ para entender las palabras, pero lleva bastante tiempo para la mayoría de nosotros conocer realmente lo que significan las palabras de forma profunda en vez de solo a través del entendimiento cerebral.
Usando inglés coloquial moderno, la comprensión intuitiva es en realidad conocimiento visceral – no es solo de ideas. Ya no es más, ‘Creo que sé’, o ‘Oh sí, eso parece una cosa sensata y razonable. Estoy de acuerdo con eso. Me gusta esa idea.’ Esa clase de conocimiento todavía es del cerebro mientras que el conocimiento intuitivo es profundo. Es conocer realmente y la duda ya no es un problema.
Este entendimiento profundo viene de los anteriores nueve conocimientos intuitivos. Así que hay una secuencia que lleva al Entendimiento Correcto de las cosas como son, es decir: ‘Todo lo que está sujeto al surgir está sujeto al cesar y no tiene entidad fija.’ Con Entendimiento Correcto, has dejado la ilusión del un yo que está conectado con estados mortales. Todavía hay cuerpo, todavía hay sensaciones y pensamientos, pero son simplemente lo que son – ya no hay más la creencia de que tú eres tu cuerpo o tus sensaciones o tus pensamientos. El énfasis está en ‘Las cosas son lo que son.’ No estamos intentando decir que las cosas no son nada en absoluto o que no son lo que son. Ellas son exactamente lo que son y nada más. Pero cuando somos ignorantes, cuando no hemos entendido estas verdades, tendemos a pensar que las cosas son más de lo que son. Creemos toda clase de cosas y creamos toda clase de problemas alrededor de las circunstancias que experimentamos.
Gran parte de la angustia y la desesperación de los humanos viene del añadido extra que nace de la ignorancia en cada momento. Es triste darse cuenta como la miseria, la angustia y la desesperación de la humanidad está basada en el engaño; la desesperación está vacía y no tiene sentido. Cuando ves esto comienzas a sentir compasión infinita por todos los seres. ¿Cómo puedes odiar a alguien o guardar rencor o condenar a alguien que está atrapado en esta atadura de la ignorancia? Todo el mundo está influenciado a hacer las cosas que hace por sus puntos de vista equivocados sobre las cosas.
Mientras meditamos, experimentamos algo de tranquilidad, un grado de calma en el que la mente ha ido más despacio. Cuando miramos algo como una flor con una mente calmada, lo estamos mirando tal como es. Cuando no hay aferramiento – nada que ganar o de lo que deshacerse – entonces si lo que vemos, oímos o experimentamos a través de los sentidos es bonito, es realmente bonito. No estamos criticándolo, comparándolo, intentando poseerlo o adueñarnos de ello; encontramos deleite y alegría en la belleza que nos rodea porque no hay necesidad de hacer algo de ello. Es exactamente lo que es.
La belleza nos trae a la memoria la pureza, la verdad y la belleza última. No deberíamos verla como un reclamo que nos engañe: ‘Estas flores están aquí solo para atraerme para que sea engañado por ellas’ – ¡Esta es la actitud del gruñón meditador antiguo! Cuando miramos a un miembro del sexo opuesto con un corazón puro, apreciamos la belleza sin el deseo de algún tipo de contacto o posesión. Podemos deleitarnos en la belleza de la otra gente, ambos hombres y mujeres, cuando no hay intereses egoístas o deseo. Hay honestidad; las cosas son tal como son. Esto es lo que llamamos liberación, o vimutti en Pali. Estamos liberados de esas ataduras que distorsionan y corrompen la belleza que nos rodea, como los cuerpos que tenemos. Sin embargo, nuestras mentes pueden llegar a estar tan corruptas y negativas, deprimidas y obsesionadas con las cosas, que ya no las vemos tal como son. Si no tenemos Entendimiento Correcto, vemos todo a través de filtros y velos cada vez más densos.
El Entendimiento Correcto se desarrolla por medio de la reflexión, usando las enseñanzas del Buddha. El Sutta Dhammacakkappavattana es una enseñanza muy interesante para contemplarla y usarla como referencia para la reflexión. También podemos usar otros suttas del Tipitaka, como los que tratan sobre paticcasamuppada (el origen dependiente). Esta es una enseñanza fascinante sobre la que reflexionar. Si puedes contemplar tales enseñanzas, puedes ver muy claramente la diferencia entre cómo son las cosas como Dhamma y el punto donde tendemos a crear engaño apartándonos de cómo son las cosas. Por esto es por lo que necesitamos establecer una atención consciente completa sobre las cosas tal y como son. Si hay conocimiento de las Cuatro Verdades Nobles, entonces hay Dhamma.
Con Entendimiento Correcto, todo se ve como Dhamma; por ejemplo: Estamos aquí sentados… Esto es Dhamma. No pensamos en este cuerpo y mente como una personalidad con todos sus puntos de vista y opiniones y todos los pensamientos condicionados y reacciones que hemos adquirido debido a la ignorancia. Reflexionamos sobre este momento actual como: ‘Esto es tal como es. Esto es Dhamma.’ Traemos a la mente el conocimiento de que esta formación física es simplemente Dhamma. No es el yo; no es personal.
Además, vemos la sensibilidad de esta formación física como Dhamma en lugar de tomarla como algo personal: ‘Soy sensible,’ o ‘No soy sensible;’ ‘No estás siendo sensible hacia mí. ¿Quién es el más sensible?... ‘¿Por qué sentimos dolor? ¿Por qué Dios creó el dolor; por qué no creó solo el placer? ¿Por qué hay tanta miseria y sufrimiento en el mundo? No es justo. La gente muere y tenemos que separarnos de la gente que amamos; la angustia es terrible.’
No hay Dhamma en eso, ¿verdad? Es todo la imagen propia: ‘Pobre de mí. No me gusta esto, no quiero que sea de esta manera. Quiero seguridad, felicidad, placer y lo mejor de todas las cosas. No es justo que mis padres no fuesen arahants cuando vine a este mundo. No es justo que nunca hayan elegido arahants para ser Primer Ministro del Reino Unido. ¡Si todo fuese justo, habrían elegido arahants para ser Primer Ministro!’
Estoy intentando llevar este sentido de ‘no está bien, no es justo’ al absurdo para señalar como esperamos que Dios lo cree todo por nosotros y nos haga felices y seguros. Eso es a menudo lo que la gente piensa incluso si no lo dice. Pero cuando reflexionamos, vemos ‘Esta es la manera en la que son las cosas. El dolor es así, y así es como es el placer. La consciencia es así.’ Sentimos. Respiramos. Podemos aspirar.
Cuando reflexionamos, contemplamos nuestra propia humanidad tal y como es. No nos la tomamos nunca más en el plano personal o culpamos a alguien porque las cosas no son exactamente como nos gustan o queremos que sean. Es tal cual es y somos tal y como somos. Podrías preguntar por qué no podemos todos ser exactamente lo mismo – con la misma ira, la misma codicia y la misma ignorancia; sin todas las variaciones y permutaciones. Sin embargo, incluso aunque puedas trazar la experiencia humana con cosas básicas, cada uno de nosotros tiene su propio kamma del que ocuparse – nuestras propias obsesiones y tendencias, que son siempre diferentes en calidad y cantidad a las de otra persona.
¿Por qué no podemos ser todos exactamente iguales, tener exactamente lo mismo de todo y tener el mismo aspecto – un ser andrógino? En un mundo como ese, nada sería justo, ninguna diferencia estaría permitida, todo sería absolutamente perfecto y no habría posibilidad de diferencia. Pero al reconocer el Dhamma, vemos que, dentro del reino condicionado, no hay dos cosas idénticas. Todas son bastante diferentes, infinitamente variables y cambiantes, y cuanto más intentamos hacer que las condiciones se adapten a nuestras ideas, mas frustrados llegamos a estar. Intentamos crearnos unos a otros y crear una sociedad que encaje en las ideas que tenemos de cómo deberían ser las cosas, pero siempre acabamos sintiéndonos frustrados. Por la reflexión, nos damos cuenta: ‘Así es como son las cosas,’ así es como tienen que ser las cosas – solo pueden ser de esta manera.
Ahora, que esto no es una reflexión fatalista o negativa. No es una actitud del tipo: ‘Así es como es y no hay nada que puedas hacer por ello.’ Es una respuesta muy positiva de aceptar el flujo de la vida por lo que es. Incluso si no es lo que queremos, podemos aceptarlo y aprender de ello.
Somos conscientes, seres inteligentes con memoria retentiva. Tenemos el lenguaje. En los últimos miles de años, hemos desarrollado la razón, la lógica y la inteligencia discriminativa. Lo que debemos hacer es averiguar cómo usar estas capacidades como herramientas para la comprensión del Dhamma más que como adquisiciones personales o problemas personales. La gente que desarrolla su inteligencia discriminativa a menudo esta acaba volviéndose contra ellos mismos; se vuelven muy autocríticos e incluso comienzan a odiarse a sí mismos. Esto es porque nuestras facultades discriminativas tienden a centrarse en lo que está mal de cada cosa. Esto es de lo que trata la discriminación: ver como esto es diferente de aquello. Cuando te haces esto a ti mismo, ¿Con qué te quedas? Solo con una lista completa de defectos y faltas que te hacen sonar absolutamente desesperado.
Cuando estamos desarrollando el Entendimiento Correcto, usamos nuestra inteligencia para reflexionar y contemplar las cosas. También usamos nuestra atención y sabiduría juntas. Así que estamos usando nuestra habilidad de discriminar con sabiduría (vijja) en vez de con ignorancia (avijja). Esta enseñanza sobre las Cuatro Verdades Nobles es para ayudarte a usar tu inteligencia – tu habilidad para contemplar, reflexionar y pensar – de forma sabia en lugar de hacerlo de forma autodestructiva, codiciosa u odiosa.
El segundo elemento en el Camino Óctuple es samma-sankappa. A veces esto se traduce como ‘Correcto Pensamiento’, pensar de forma correcta. Sin embargo, en realidad tiene más de cualidad dinámica – como ‘intención’, ‘actitud’ o ‘aspiración’. Me gusta usar ‘aspiración’ que es de alguna manera muy significativa en este Sendero Óctuple – porque sí aspiramos.
Es importante ver que esa aspiración no es deseo. La palabra Pali ‘tanha’ significa deseo que surge de la ignorancia, mientras que ‘sankappa’ significa aspiración que no viene de la ignorancia. La aspiración puede parecernos como una especie de deseo porque en inglés usamos la palabra ‘deseo’ para todo lo que tenga esa naturaleza – tanto aspirar como querer. Puedes pensar que la aspiración es una especie de tanha, queriendo convertirse en iluminado (bhava tanha) – pero samma-sankappa viene del Entendimiento Correcto, viendo claramente. No es el querer convertirse en algo; no es el deseo de convertirse en una persona iluminada. Con el Entendimiento Correcto, toda esa ilusión y forma de pensar ya no tiene sentido.
La aspiración es un sentimiento, una intención, una actitud o movimiento dentro de nosotros. Nuestro espíritu se eleva, no se hunde – ¡no es desesperación! Cuando hay Entendimiento Correcto, aspiramos a la verdad, a la belleza y a la bondad. Samma-ditthi y samma-sankappa, Correcto Entendimiento y Correcta Aspiración son llamados pañña o sabiduría y constituyen la primera de las tres secciones en el Sendero Óctuple.
Podemos contemplar: ¿Por qué es que todavía nos sentimos descontentos, incluso cuando tenemos lo mejor de todas las cosas? No somos completamente felices incluso si tenemos una bonita casa, un coche, el matrimonio perfecto, niños encantadores y brillantes y todo lo demás – ¡y por supuesto que no estamos contentos cuando no tenemos todas estas cosas!... Si no las tenemos, podemos pensar, ‘Bien, si tuviese lo mejor, estaría contento.’ Pero no lo estaríamos. La tierra no es el sitio para nuestra satisfacción; no se supone que lo sea. Cuando nos damos cuenta de eso, ya no esperamos satisfacción del planeta tierra; no creamos esa demanda.
Hasta que nos damos cuenta de que este planeta no puede satisfacer todos nuestros deseos, seguimos preguntándonos, ‘¿Por qué no me puedes satisfacer, Madre Tierra?’ Somos como niños pequeños que se amamantan de su madre, intentando constantemente conseguir lo máximo de ella y queriendo que ella siempre les nutra y les alimente y les haga sentirse contentos.
Si estuviésemos contentos, no nos haríamos preguntas sobre las cosas. Pero de hecho reconocemos que hay algo más que solo el suelo bajo nuestros pies; hay algo encima de nosotros que no podemos entender por completo. Tenemos la habilidad de preguntarnos y reflexionar sobre la vida, contemplar su significado. Si quieres conocer el significado de tu vida, no puedes contentarte solo con la riqueza material, el confort y la seguridad.
Así que aspiramos a conocer la verdad. Puedes pensar que esto es un tipo de deseo presuntuoso o aspiración, ‘¿Quién me creo que soy? Pobre de mí intentando conocer la verdad sobre todas las cosas.’ Pero hay esa aspiración. ¿Por qué la tenemos si no es posible? Considera el concepto de realidad última. Una verdad absoluta o última es un concepto muy delicado; la idea de Dios, lo Imperecedero de lo inmortal, es de hecho un pensamiento muy refinado. Aspiramos a conocer la realidad última. Nuestro lado animal no aspira; no sabe nada sobre este tipo de aspiraciones. Pero hay en cada uno de nosotros una inteligencia intuitiva que quiere saber; siempre está con nosotros pero tendemos a no darnos cuenta; de hecho no la entendemos. Tendemos a descartarla o desconfiar de ella – especialmente los materialistas modernos. Ellos piensan que es solo una fantasía y no es real.
En mi caso, fui realmente feliz cuando me di cuenta de que el planeta no era mi verdadero hogar. Siempre lo había sospechado. Puedo recordar incluso cuando era un niño pensando, ‘en realidad no pertenezco a aquí.’ Nunca sentí en particular que el planeta Tierra era donde yo pertenecía realmente – incluso antes de que fuese monje, nunca sentí que encajaba en la sociedad. Para algunas personas, eso podría ser solo un problema neurótico, pero quizás podría ser también un tipo de intuición que los niños suelen tener. Cuando eres inocente, tu mente es muy intuitiva. La mente de un niño está intuitivamente más en contacto con las fuerzas misteriosas que lo que lo están las mentes de la mayoría de los adultos. Al crecer llegamos a estar condicionados a pensar en formas muy determinadas y a tener ideas fijas sobre lo que es real y lo que no. Al desarrollar nuestros egos, la sociedad dicta lo que es real y lo que no, lo que está bien y lo que está mal, y comenzamos a interpretar el mundo a través de estas percepciones fijas. Una de las cosas que encontramos encantadoras en los niños es que todavía no hacen eso; ellos todavía ven el mundo con la mente intuitiva que todavía no está condicionada.
La meditación es una forma de descondicionar la mente que nos ayuda a dejar ir todos los puntos de vista conservadores e ideas fijas que tenemos. Normalmente, lo que es real es descartado mientras que a lo que no es real le damos toda nuestra atención. Esto es lo que es la ignorancia (avijja).
La contemplación de nuestra aspiración humana nos conecta con algo más grande que solo el reino animal o el planeta tierra. Para mí esa conexión parece más verdadera que la idea de que esto es todo lo que hay; que una vez que morimos nuestros cuerpos se pudren y no hay nada más que eso. Cuando ponderamos y nos preguntamos sobre este universo en el que estamos viviendo, vemos que nos resulta muy vasto, misterioso e incomprensible. Sin embargo, cuando confiamos más en nuestra mente intuitiva, podemos ser receptivos a cosas que podíamos haber olvidado o a las que nunca nos habíamos abierto antes – nos abrimos cuando dejamos ir las reacciones condicionadas, fijas.
Podemos tener la idea fija de ser una personalidad, de ser un hombre o una mujer, ser una persona Inglesa o una Americana. Estas cosas pueden ser muy reales para nosotros y podemos llegar a alterarnos y enfadarnos por ellas. Incluso estamos deseando matarnos unos a otros debido a estos puntos de vista condicionados que mantenemos y en los que creemos, y que nunca cuestionamos. Sin Correcta Aspiración y Correcto Entendimiento, sin pañña, nunca vemos la verdadera naturaleza de estos puntos de vista.
Sila, el aspecto moral del Sendero Óctuple, está compuesta por la Palabra Correcta, la Acción Correcta y el Modo de Vida Correcto; esto significa responsabilizarse por nuestras palabras y tener cuidado con lo que hacemos con nuestros cuerpos. Cuando estoy atento y alerta, hablo de forma apropiada al tiempo y al lugar; así mismo actúo o trabajo de acuerdo al tiempo y al lugar.
Empezamos a darnos cuenta de que tenemos que tener cuidado con lo que hacemos y decimos; de lo contrario nos hacemos daño constantemente. Si haces o dices cosas desconsideradas o crueles siempre hay un resultado inmediato. En el pasado, podías haber sido capaz de escapar de la mentira distrayéndote, pasando a otra cosa para que no tuvieses que pensar en ello. Podías olvidarte de todo por un momento hasta que con el tiempo volvieran sobre ti, pero si practicas sila, las cosas parecen volver en ese mismo instante. Incluso cuando exagero, algo en mí me dice, ‘No deberías exagerar, deberías tener más cuidado.’ Solía tener el hábito de exagerar las cosas – es parte de nuestra cultura; se ve perfectamente normal. Pero cuando estás atento, el efecto de incluso la mínima mentira o cotilleo es inmediato porque estás completamente abierto, vulnerable y sensible. Así que tienes cuidado con lo que haces; te das cuenta de que es importante ser responsable de lo que haces o dices.
El impulso de ayudar a alguien es un dhamma beneficioso. Si ves a alguien caer al suelo desmayado, un dhamma beneficioso pasa por tu mente: ‘Ayuda a esta persona,’ y tú vas a ayudarlo a recuperarse de su desmayo. Si lo haces con una mente vacía, no por un deseo personal de ganancia, sino solo por compasión y porque es lo correcto – entonces es simplemente un dhamma beneficioso. No es kamma personal; no es tuyo. Pero si lo haces por deseo de conseguir mérito e impresionar a otra gente o porque la persona es rica y esperas una recompensa por tu acción, entonces – a pesar de que la acción es beneficiosa – estás creando una conexión personal con ella, y esto refuerza el sentido del yo. Cuando hacemos buenas obras por medio de la atención y la sabiduría en vez de hacerlas por medio de la ignorancia, son dhammas beneficiosos sin kamma personal.
La orden monástica fue establecida por el Buddha para que hombres y mujeres pudiesen vivir una vida impecable completamente intachable. Como bhikkhu, vives dentro de un sistema completo de preceptos de entrenamiento llamado la disciplina Patimokkha. Cuando vives bajo esta disciplina, incluso si tus acciones o habla son descuidados, por lo menos no dejan impresiones fuertes. No puedes tener dinero así que no te es posible el ir a ningún sitio hasta que eres invitado. Eres célibe. Dado que vives de limosnas para comer, no estás matando ningún animal. Incluso no arrancas flores o hojas o haces ningún tipo de acción que pudiese perturbar el flujo natural de alguna forma; eres completamente inofensivo. De hecho, en Tailandia tenemos que llevar coladores de agua con nosotros para filtrar cualquier tipo de cosa viviente como larvas de mosquito. Está totalmente prohibido matar cualquier cosa intencionadamente.
He estado viviendo bajo esta Regla durante veinticinco años hasta hoy así que no he hecho muchas acciones kammicamente pesadas. Bajo esta disciplina, uno vive de forma muy inofensiva, muy responsable. Quizás la parte más difícil sea el habla; los hábitos al hablar son los más difíciles de romper y dejar ir – pero también se pueden mejorar. Por medio de la reflexión y la contemplación, uno comienza a ver lo insatisfactorio de decir tonterías o balbucear o parlotear sin una buena razón.
Para los laicos, el Modo de Vida Correcto es algo que se desarrolla mientras vas conociendo tus intenciones en lo que haces. Puedes intentar evitar deliberadamente el hacer daño a otras criaturas o ganarte la vida de forma dañina y cruel. También puedes intentar evitar un modo de vida que cause que otras personas se vuelvan adictas a las drogas o la bebida o que pueda poner en peligro el equilibrio ecológico del planeta.
Así que estas tres –Acción Correcta, Habla Correcta y Modo de Vida Correcto – son el resultado del Entendimiento Correcto o conocimiento perfecto. Empezamos a sentir que queremos vivir de forma que sea una bendición para el planeta o, al menos, que no lo dañe.
El entendimiento Correcto y la Aspiración correcta tienen una influencia definitiva en lo que hacemos o decimos. Así que pañña, o sabiduría, lleva a sila: Habla Correcta, Acción Correcta y Modo de Vida Correcto. Sila se refiere a nuestro habla y nuestras acciones; con sila incluimos la conducta sexual o el uso violento del cuerpo – no lo usamos para matar o robar. De esta forma, pañña y sila trabajan juntas en perfecta harmonía.
El Esfuerzo Correcto, la Atención Correcta y la Concentración Correcta se refieren a tu espíritu, tu corazón. Cuando pensamos en el espíritu, señalamos al centro de pecho, al corazón. Así que tenemos pañña (la cabeza), sila (el cuerpo) y samadhi (el corazón). Puedes usar tu propio cuerpo como una especie de gráfico, un símbolo del Sendero Óctuple. Estas tres están integradas, trabajando juntas para la comprensión y apoyándose una a otra como un trípode. Una no domina a la otra y se aprovecha o rechaza nada.
Trabajan juntas: la sabiduría del Correcto Entendimiento y la Intención Correcta; luego la moralidad, con el Habla Correcta, la Acción Correcta y el Modo de Vida Correcto; y el Esfuerzo Correcto, la Atención Correcta y la Concentración Correcta – la mente ecuánimemente equilibrada, la serenidad emocional. La serenidad se da donde las emociones están equilibradas, apoyándose entre ellas. No van arriba y abajo. Hay una sensación de dicha, de serenidad; hay una perfecta harmonía entre el intelecto, los instintos y las emociones. Se apoyan mutuamente, ayudándose unas a otras. No hay ya conflictos o el irnos a los extremos, y debido a eso, comenzamos a sentir una tremenda tranquilidad en nuestras mentes. Hay una sensación de comodidad y ausencia de temor que proviene del Sendero Óctuple – una sensación de ecuanimidad y equilibrio emocional. Nos sentimos a gusto en vez de esa sensación de ansiedad, esa tensión y ese conflicto emocional. Hay claridad; hay tranquilidad, quietud, consciencia. Esta comprensión intuitiva sobre el Sendero Óctuple debe ser desarrollada; esto es bhavana. Usamos la palabra bhavana con el significado de desarrollo.
Esta reflexividad de la mente o equilibrio emocional se desarrolla como resultado de practicar la concentración y la meditación de la atención. Por ejemplo, puedes experimentar durante un retiro y pasar una hora haciendo meditación samatha donde estas concentrándo tu mente solo en un objeto, digamos la sensación de la respiración. Continúa trayéndola a la consciencia y manteniéndola para que haya verdaderamente una continuidad de su presencia en la mente.
De esta forma, te estás desplazando hacia lo que está sucediendo en tu propio cuerpo en vez de ser arrastrado por los objetos de los sentidos. Si no tienes ningún refugio interior, entonces estás constantemente yéndote fuera, siendo absorbido por los libros, la comida y todo tipo de distracciones. Pero este movimiento sin fin de la mente es muy agotador. Así que en lugar de eso, la práctica se vuelve la de observar la respiración – que significa que tienes que retirarte o no seguir la tendencia a buscar algo fuera de ti mismo. Tienes que traer tu atención a la respiración de tu propio cuerpo y concentrar la mente en esa sensación. A medida que dejas ir la forma tosca, te vuelves realmente esa sensación, esa misma señal. Cualquier cosa en la que te centres, te volverás eso por un periodo de tiempo. Cuando te concentras realmente, te has vuelto ese mismo estado tranquilo. Te has vuelto tranquilo. Esto es lo que llamamos llegar a ser. La meditación Samatha es un proceso de llegar a ser.
Pero esa tranquilidad, si la investigas, no es una tranquilidad satisfactoria. Hay algo que falta en ella porque depende de una técnica, en estar apegado y aferrado, en algo que todavía empieza y acaba. Lo que llegas a ser, solo puedes llegar a serlo temporalmente porque llegar a ser es algo cambiante. No es un estado permanente. Así que cualquier cosa que llegues a ser, te ‘des-llegarás de ser’. No es una realidad última. No importa cuán alto puedas llegar en la concentración, siempre será un estado insatisfactorio. La meditación samatha te lleva a algunas experiencias muy intensas y radiantes en tu mente – pero todas acaban.
Entonces, si practicas meditación vipassana durante otra hora simplemente estando atento, dejando ir todo y aceptando la incertidumbre, el silencio y la cesación de los estados, el resultado es que te sentirás en paz en lugar de tranquilo. Y esa paz es una paz perfecta. Es completa. No es la tranquilidad de samatha, la cual tiene algo de imperfecta o insatisfactoria en ella incluso en los mejores casos. La comprensión de la cesación, a medida que la desarrollas y la entiendes más y más, te trae verdadera paz, no-apego, Nibbana.
Así que samatha y vipassana son las dos divisiones en la meditación. Una es desarrollar estados de mente concentrados en objetos refinados en los cuales tu consciencia se vuelve refinada por esa concentración. Pero ser terriblemente refinado, tener un gran intelecto y gusto por la más alta belleza, hace cualquier cosa burda insoportable debido al apego a lo que es refinado. La gente que ha dedicado su existencia al refinamiento únicamente encuentra la vida terriblemente frustrante y aterradora cuando no puede ya mantener esos elevados estándares.
Si te encanta el pensamiento racional y estás apegado a ideas y percepciones, tenderás a despreciar las emociones. Puedes notar esta tendencia si, cuando comienzas a sentir emociones, dices, ‘voy a evitar esto. No quiero sentir estas cosas.’ No te gusta sentir nada porque puedes entrar en una especie de subidón desde la pureza de la inteligencia y el placer del pensamiento racional. La mente valora mucho el camino que es lógico y controlable, el camino que tiene sentido. Es tan pulcra, limpia y precisa como las matemáticas – pero las emociones están por todos lados, ¿verdad? No son precisas, no son pulcras y pueden fácilmente descontrolarse.
Así que la naturaleza emocional es a menudo despreciada. Nos asusta. Por ejemplo, los hombres suelen sentirse aterrados por las emociones porque nos crían haciéndonos creer que los hombres no lloran. Cuando éramos niños, al menos en mi generación, nos enseñaban que los chicos no lloran así que intentábamos estar a la altura de lo que se supone que los chicos tienen que ser. Ellos dirían, ‘Eres un chico’, y entonces intentábamos ser lo que nuestros padres decían que debíamos ser. Las ideas de la sociedad afectan nuestras mentes, y debido a eso, encontramos las emociones avergonzantes. Aquí en Inglaterra, la gente normalmente encuentra las emociones muy embarazosas; si te emocionas un poco más de la cuenta, asumen que debes ser Italiano o de alguna otra nacionalidad.
Si eres muy racional y lo has calculado todo, entonces no sabes qué hacer cuando la gente se emociona. Si alguien empieza a llorar, piensas, ‘¿Qué se supone que debo hacer?’ Quizás digas, ‘Ánimo; todo va bien, cariño. Todo irá bien, no hay razón para llorar.’ Si estás muy apegado a los pensamientos racionales, solo tiendes a descartarlo con la lógica, pero las emociones no responden a la lógica. A menudo reaccionan a la lógica, pero no responden a ella. La emoción es algo muy sensible y trabaja en una forma que a veces no se comprende. Si nunca hemos estudiado o intentado entender realmente lo que es sentir la vida, y abrirnos y permitirnos realmente ser sensitivos, entonces las cosas emocionales nos resultan muy atemorizantes y embarazosas. No sabemos de qué van porque hemos rechazado ese lado de nosotros mismos.
En mi trigésimo cumpleaños, me di cuenta de que era un hombre que no estaba desarrollado emocionalmente. Fue un cumpleaños importante para mí. Me di cuenta de que era un hombre maduro completamente desarrollado – nunca más me consideré joven, pero emocionalmente, creo que algunas veces era un niño de seis años. Realmente no había desarrollado mucho ese terreno. Aún cuando podía mantener el tipo de pose y presencia de un hombre maduro en la sociedad, no siempre me sentía de esa manera. Todavía tenía en mi mente sentimientos y miedos muy fuertes sin resolver. Se volvió aparente que tenía que hacer algo al respecto, ya que el pensamiento de que podía pasar el resto de mi vida con una edad emocional de seis años era una perspectiva bastante triste.
Aquí es donde muchos de nosotros en nuestra sociedad nos atascamos. Por ejemplo, la sociedad Americana no te permite desarrollarte emocionalmente, madurar. No entiende esa necesidad en absoluto, así que no provee ningún rito de paso para los hombres. La sociedad no proporciona ese tipo de introducción al mundo adulto; se espera que seas inmaduro toda tu vida. Se supone que te comportarás como un adulto, pero no se supone que seas un adulto. Por lo tanto, muy poca gente lo es. Las emociones no son verdaderamente entendidas o resueltas – sus tendencias infantiles son simplemente reprimidas en lugar de desarrolladas en la madurez.
Lo que la meditación hace es ofrecer una oportunidad para madurar en el plano emocional. La madurez emocional perfecta sería samma-vayama, samma-sati y samma-samadhi. Esto es una reflexión; no encontrarás esto en ningún libro – es para que tú lo contemples. La madurez emocional perfecta comprende el Esfuerzo Correcto, la Atención Correcta y la Concentración Correcta. Está presente cuando uno no está atrapado en vacilaciones y vicisitudes, cuando uno tiene estabilidad y claridad y es capaz de ser receptivo y sensitivo.
Con el Esfuerzo Correcto, puede haber un tipo de aceptación calmada de una situación en lugar del pánico que viene de pensar que depende de mí el enderezar a todo el mundo, hacerlo todo bien y resolver los problemas de todos. Lo hacemos lo mejor que podemos, pero también nos damos cuenta de que no depende de nosotros el hacerlo todo y el hacerlo todo bien.
Una vez cuando estaba en Wat Pah Pong con Ajahn Chah, podía ver muchas cosas que iban mal en el monasterio. Así que fui a él y le dije: ‘Ajahn Chah, estas cosas están yendo mal; tienes que hacer algo al respecto.’ Él me miro y me dijo, ‘Oh, sufres mucho, Sumedho. Sufres mucho. Cambiará.’ Yo pensé, ‘¡No le importa! ¡Este es el monasterio al que ha dedicado su vida y está dejando que se eche a perder!’ Pero tenía razón. Después de un tiempo comenzó a cambiar y, solo siendo paciente con ello, la gente empezó a ver lo que estaba haciendo. A veces tenemos que dejar que las cosas se echen a perder para que la gente vea y experimente eso. Luego podemos aprender cómo no echarlo a perder.
¿Ves lo que digo? A veces las situaciones en nuestra vida son de esta manera. No hay nada que uno pueda hacer así que permitimos que sean de esa forma; incluso si empeoran, les permitimos que empeoren. Pero no es una cosa fatalista o negativa lo que estamos haciendo; es una especie de paciencia – estar dispuesto a soportar algo; permitiéndole cambiar de forma natural en vez de intentar egoístamente apuntalarlo y limpiarlo todo debido a nuestra aversión y disgusto hacia el desorden.
Luego, cuando la gente pulsa nuestros botones, no siempre estamos ofendidos, heridos o alterados por estas cosas que pasan, o deshechos y destrozados por las cosas que la gente dice o hace. Una persona que conozco tiende a exagerarlo todo. Si algo va mal hoy, ella dice, ‘¡estoy total y absolutamente destrozada!’ – cuando todo lo que ha sucedido es que ha ocurrido un pequeño problema. Sin embargo, su mente lo exagera hasta tal extremo que una pequeña cosa puede destrozarla completamente para todo el día. Cuando vemos esto, deberíamos darnos cuenta de que hay un gran desequilibrio porque las pequeñas cosas no deberían destrozar totalmente a nadie.
Me di cuenta de que podía ofenderme fácilmente así que tomé el voto de no ofenderme. Había notado qué fácil era para mí el ser ofendido por pequeñas cosas, ya fuesen intencionadas o no intencionadas. Podemos ver qué fácil es sentirse herido, vulnerado, ofendido, alterado o preocupado – cómo algo en nosotros está siempre intentando ser agradable, pero se siente siempre un poco ofendido por esto o un poco herido por aquello.
Reflexionando, puedes ver que el mundo es así, es un sitio sensible. No siempre te va a calmar y hacerte feliz, seguro y positivo. La vida está llena de cosas que pueden ofender, doler, herir o destrozar. Esto es la vida. Es de esta manera. Si alguien habla en un tono de voz enojado, lo vas a sentir. Pero por otro lado la mente puede continuar y ser ofendida: ‘Oh, realmente duele cuando ella me dice eso; ya sabes, ese no fue un tono de voz muy amable. Me sentí bastante herido. Nunca he hecho nada para hacerle daño.’ La mente proliferante empieza así, ¿verdad? – ¡te han destrozado, herido y ofendido! Pero si lo contemplas, te das cuenta de que es solo sensibilidad.
Cuando lo contemplas de esta manera, no es que estés intentando no sentir. Cuando alguien te habla en un tono de voz poco amable, no es que no lo sientas en absoluto. No estamos intentando ser insensibles. En lugar de eso, estamos intentando no hacer una interpretación equivocada, no tomárselo en un sentido personal. Tener las emociones equilibradas significa que la gente puede decir cosas que son ofensivas y puedes aceptarlo. Tienes el equilibrio y la fuerza emocional para no ser ofendido, herido o destrozado por lo que sucede en la vida.
Si eres uno de los que siempre son heridos o se ofenden por la vida, siempre tienes que salir corriendo y esconderte o tienes que encontrar un grupo de aduladores serviles para vivir con ellos, gente que dice: ‘Eres maravilloso, Ajahn Sumedho.’ ‘¿Soy realmente maravilloso?’ ‘Si, lo eres.’ ‘Lo dices por decir, ¿verdad?’ ‘No, no, lo digo desde lo hondo de mi corazón.’ ‘Bien, esa persona de allí no piensa que yo sea maravilloso.’ ‘Si, ¡es estúpida!’ ‘Era lo que pensaba.’ Es como la historia de la ropa nueva del emperador, ¿verdad? Tienes que buscar entornos especiales para que todo sea reconocible por ti – seguro y no amenazador en ningún sentido.
Cuando hay Esfuerzo Correcto, Atención Correcta y Concentración Correcta, uno no tiene miedo. Hay valentía porque no hay nada de lo que tener miedo. Uno tiene agallas para mirar a las cosas y no tomárselas en el sentido equivocado; uno tiene la sabiduría para contemplar y reflexionar sobre la vida; uno tiene la seguridad y la confianza de sila, la fuerza del propio compromiso moral y la determinación de hacer el bien y evitar hacer el mal con el cuerpo y la palabra. De esta manera, todo se mantiene unido formando un camino para el desarrollo. Es un camino perfecto porque todo es ayuda y soporte; el cuerpo, la naturaleza emocional (la sensibilidad del sentimiento), y la inteligencia. Todos están en perfecta harmonía, apoyándose mutuamente.
Sin esa harmonía, nuestra naturaleza instintiva puede irse por todas partes. Si no tenemos un compromiso moral, nuestros instintos pueden tomar el control. Por ejemplo, si solamente seguimos nuestro deseo sexual sin ninguna referencia a la moralidad, entonces quedamos atrapados en toda clase de cosas que causan aversión hacia uno mismo. Está el adulterio, la promiscuidad y la enfermedad, y toda la ruptura y confusión que vienen de no controlar nuestra naturaleza instintiva por medio de las limitaciones de la moralidad.
Podemos usar nuestra inteligencia para engañar y mentir, ¿verdad?, pero cuando tenemos una base moral, somos guiados por la sabiduría y el samadhi; estos llevan al equilibrio emocional y a la fuerza emocional. Pero nosotros no usamos la sabiduría para suprimir la sensibilidad. No dominamos nuestras emociones por el pensamiento o suprimiendo nuestra naturaleza emocional. Esto es lo que hemos tendido a hacer en occidente; hemos usado nuestros pensamientos racionales e ideales para dominar y suprimir nuestras emociones, y de este modo llegar a ser insensibles a las cosas, la vida y a nosotros mismos.
Sin embargo, en la práctica de la atención a través de la meditación vipassana, la mente está completamente receptiva y abierta a fin de tener esta plenitud y una cualidad que lo abarca todo. Y porque está abierta, la mente es también reflexiva. Cuando te concentras en un punto, tu mente ya no es reflexiva – está absorbida por la cualidad de ese objeto. La habilidad de reflexionar de la mente viene por la atención, por la mentalidad abarcadora. No estás filtrando o seleccionando. Estás tan solo percibiendo que cualquier cosas que surge cesa. Contemplas que si estás apegado a algo que surge, ese algo cesa. Tienes la experiencia de que aunque pueda ser atractivo mientras está surgiendo, cambia hacia la cesación. Entonces su atractivo disminuye y tenemos que encontrar alguna otra cosa que absorba nuestro interés.
Lo que pasa con el ser humano es que tenemos que poner los pies en la tierra, tenemos que aceptar las limitaciones de esta forma humana y de esta vida planetaria. Y solo por hacer eso, la salida del sufrimiento no se da por escapar de nuestra experiencia humana viviendo en estados de consciencia refinados, sino por abrazar la totalidad de los reinos humanos y de Brahma a través de la atención. De esta forma, el Buddha señaló hacia una comprensión total en lugar de a un escape temporal por medio del refinamiento y la belleza. Esto es lo que el Buddha quería decir cuando estaba señalando el camino al Nibbana.
En este Camino Óctuple, los ocho elementos trabajan como ocho piernas sujetándote. No es: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8 en una escala lineal; es más un trabajar juntos. No es que desarrolles pañña primero y luego cuando tienes pañña, puedes desarrollar tu sila; y una vez que tu sila está desarrollada, luego tendrás samadhi. Eso es lo que creemos, ¿verdad?: ‘Tienes que tener primero uno, luego dos y luego tres.’ Como verdadera comprensión, desarrollar el Sendero Óctuple es una experiencia en un instante, es todo uno. Todas las partes están trabajando como una fuerte formación; no es un proceso lineal – podemos pensar de esa forma debido a que solo podemos tener un pensamiento a la vez.
Todo lo que he dicho sobre el Sendero Óctuple y las Cuatro Verdades Nobles es solo una reflexión. Lo que es verdaderamente importante para ti es darte cuenta de que lo que en realidad estoy haciendo es reflexionar en vez de aferrarme a las cosas que estoy diciendo. Es un proceso de traer el Sendero Óctuple a tu mente, usándolo como una enseñanza para la reflexión para que puedas considerar qué significa en realidad. No creas que la conoces porque puedes decir, ‘Samma-ditthi significa Entendimiento Correcto. Samma-sankappa significa Pensamiento Correcto.’ Esto es comprensión intelectual. Alguien puede decir, ‘No, creo que samma-sankappa significa…’ Y tú contestar, ‘No, en el libro dice Pensamiento Correcto. Lo has entendido mal.’ Esto no es reflexión.
Podemos traducir samma-sankappa como Pensamiento Correcto o Actitud o Intención; probamos las cosas. Podemos usar estas herramientas para la contemplación en vez de pensar que son totalmente fijas, y que tenemos que aceptarlas al estilo ortodoxo: todo tipo de variación de la interpretación exacta es una herejía. A veces nuestras mentes sí piensan de esa forma rígida, pero nosotros estamos intentando trascender esa manera de pensar desarrollando una mente que se mueve, vigila, investiga, considera, se cuestiona y reflexiona.
Estoy intentando animaros a cada uno de vosotros a ser lo suficientemente valientes para considerar sabiamente el modo en que son las cosas en lugar de tener a alguien diciéndoos si ya estáis listos o no para la iluminación. Pero de hecho, la enseñanza buddhista es sobre estar iluminado ahora en lugar de hacer algo para llegar a iluminarse. La idea de que debes hacer algo para iluminarte puede solo venir del entendimiento equivocado. Así que la iluminación es meramente otra estado dependiente de otra cosa – así que no es realmente iluminación. Es solo una percepción de iluminación. Sin embargo, no estoy hablando sobre ningún tipo de percepción sino sobre estar alerta a cómo son las cosas. El momento presente es lo que podemos realmente observar: no podemos observar el mañana todavía, y solo podemos recordar el ayer. Pero la práctica buddhista es muy inmediata al aquí y ahora, viendo cómo son las cosas.
Ahora ¿Cómo hacemos eso? Bien, primero tenemos que mirar a nuestras dudas y miedos – ya que nos apegamos tanto a nuestros puntos de vista y opiniones que estas nos llevan a dudar de lo que estamos haciendo. Algunos pueden desarrollar una confianza falsa creyendo que están iluminados. Pero creyendo que estás iluminado o creyendo que no estás iluminado son ambos engaños. A lo que estoy apuntando es a estar iluminado más que a creer en ello. Y para esto, necesitamos estar abiertos a cómo son las cosas.
Comenzamos con el cómo son las cosas tal y como resultan ser justo ahora – como la respiración es nuestros cuerpos. ¿Qué tiene esto que ver con la Realidad, con la iluminación? ¿Observar mi respiración significa que estoy iluminado? Pero cuanto más intentas pensar en ello e imaginarte lo que es, más dubitativo e inseguro te sentirás. Todo lo que podemos hacer en esta forma convencional es dejar ir el engaño. Esa es la práctica de las Cuatro Verdades Nobles y el desarrollo del Sendero Óctuple.
Existe la Verdad Noble del camino que lleva al Cese del Sufrimiento: esta fue la visión, el entendimiento intuitivo, la sabiduría, el conocimiento y la luz que surgió en mí sobre cosas no escuchadas antes...
Esta Verdad Noble debe ser comprendida mediante el cultivo del Camino...
Esta Verdad Noble ha sido comprendida mediante el cultivo del Camino: esta fue la visión, el entendimiento intuitivo, la sabiduría, el conocimiento y la luz que surgió en mí sobre cosas no escuchadas antes.
[Samyutta Nikaya LVI, 11]
La Cuarta Verdad Noble, como las tres primeras, tiene tres aspectos. El primero es: ‘Existe el Sendero Óctuple, el atthangika magga, el camino para salir del sufrimiento’. También se le llama ariya magga, el Ariyan o Sendero Noble. El segundo aspecto es: ‘Este camino debe ser desarrollado.’ El entendimiento final para arahant es: ‘Este camino ha sido completamente desarrollado.’
El Sendero Óctuple se presenta en secuencia: comenzando con Entendimiento Correcto (o perfecto), samma-ditthi, y le sigue Intención o Aspiración Correcta (o perfecta), samma-sankappa; estos dos primeros componentes del camino se agrupan como Sabiduría (pañña). El compromiso Moral (sila) fluye de pañña; esto cubre el Habla Correcta, la Acción Correcta y el Modo de Vida Correcto – también denominados habla perfecta, acción perfecta y modo de vida perfecto, samma-vaca, samma-kammanta y samma-ajiva.
Luego tenemos Esfuerzo Correcto, Atención Correcta y Concentración Correcta, samma-vayama, samma-sati y samma-samadhi, que fluyen de forma natural de sila. Estos tres últimos proporcionan equilibrio emocional. Tratan del corazón – el corazón que está liberado de las opiniones sobre uno mismo y del egoísmo. Con Esfuerzo Correcto, Atención Correcta y Concentración Correcta, el corazón es puro, libre de manchas y corrupciones. Cuando el corazón es puro, la mente está tranquila. La Sabiduría (pañña) o Entendimiento Correcto y Aspiración Correcta, viene de un corazón puro. Esto nos lleva a donde empezamos.
Estos son entonces los elementos del Sendero Óctuple, agrupados en tres secciones:
1. Sabiduría (pañña): Entendimiento Correcto (samma-ditthi), Aspiración Correcta (samma-sankappa)
2. Moralidad (sila): Habla Correcto (samma-vaca), Acción Correcta (samma-kammanta), Modo de Vida Correcto (samma-ajiva)
3. Concentración (samadhi): Esfuerzo Correcto (samma-vayama), Atención Correcta (samma-sati), Concentración Correcta (samma-samadhi).
El hecho de que los listemos en orden no significa que sucedan en forma lineal, en secuencia – surgen juntos. Podemos hablar del Sendero Óctuple y decir ‘Primero tienes Entendimiento Correcto, luego tienes Aspiración Correcta, luego…’ Pero de hecho, presentado de esta forma, simplemente nos enseña a reflexionar sobre la importancia de responsabilizarse por lo que decimos y hacemos en nuestras vidas.
El primer elemento del Sendero Óctuple es el Entendimiento Correcto que surge por medio de las comprensiones intuitivas sobre las tres primeras Verdades Nobles. Si tienes estos entendimientos, entonces hay entendimiento perfecto del Dhamma – el entendimiento de que: ‘Todo lo que está sujeto al surgir está sujeto al cesar.’ Es tan simple como eso. No tienes que pasar mucho tiempo leyendo ‘Todo lo que está sujeto al surgir está sujeto al cesar’ para entender las palabras, pero lleva bastante tiempo para la mayoría de nosotros conocer realmente lo que significan las palabras de forma profunda en vez de solo a través del entendimiento cerebral.
Usando inglés coloquial moderno, la comprensión intuitiva es en realidad conocimiento visceral – no es solo de ideas. Ya no es más, ‘Creo que sé’, o ‘Oh sí, eso parece una cosa sensata y razonable. Estoy de acuerdo con eso. Me gusta esa idea.’ Esa clase de conocimiento todavía es del cerebro mientras que el conocimiento intuitivo es profundo. Es conocer realmente y la duda ya no es un problema.
Este entendimiento profundo viene de los anteriores nueve conocimientos intuitivos. Así que hay una secuencia que lleva al Entendimiento Correcto de las cosas como son, es decir: ‘Todo lo que está sujeto al surgir está sujeto al cesar y no tiene entidad fija.’ Con Entendimiento Correcto, has dejado la ilusión del un yo que está conectado con estados mortales. Todavía hay cuerpo, todavía hay sensaciones y pensamientos, pero son simplemente lo que son – ya no hay más la creencia de que tú eres tu cuerpo o tus sensaciones o tus pensamientos. El énfasis está en ‘Las cosas son lo que son.’ No estamos intentando decir que las cosas no son nada en absoluto o que no son lo que son. Ellas son exactamente lo que son y nada más. Pero cuando somos ignorantes, cuando no hemos entendido estas verdades, tendemos a pensar que las cosas son más de lo que son. Creemos toda clase de cosas y creamos toda clase de problemas alrededor de las circunstancias que experimentamos.
Gran parte de la angustia y la desesperación de los humanos viene del añadido extra que nace de la ignorancia en cada momento. Es triste darse cuenta como la miseria, la angustia y la desesperación de la humanidad está basada en el engaño; la desesperación está vacía y no tiene sentido. Cuando ves esto comienzas a sentir compasión infinita por todos los seres. ¿Cómo puedes odiar a alguien o guardar rencor o condenar a alguien que está atrapado en esta atadura de la ignorancia? Todo el mundo está influenciado a hacer las cosas que hace por sus puntos de vista equivocados sobre las cosas.
Mientras meditamos, experimentamos algo de tranquilidad, un grado de calma en el que la mente ha ido más despacio. Cuando miramos algo como una flor con una mente calmada, lo estamos mirando tal como es. Cuando no hay aferramiento – nada que ganar o de lo que deshacerse – entonces si lo que vemos, oímos o experimentamos a través de los sentidos es bonito, es realmente bonito. No estamos criticándolo, comparándolo, intentando poseerlo o adueñarnos de ello; encontramos deleite y alegría en la belleza que nos rodea porque no hay necesidad de hacer algo de ello. Es exactamente lo que es.
La belleza nos trae a la memoria la pureza, la verdad y la belleza última. No deberíamos verla como un reclamo que nos engañe: ‘Estas flores están aquí solo para atraerme para que sea engañado por ellas’ – ¡Esta es la actitud del gruñón meditador antiguo! Cuando miramos a un miembro del sexo opuesto con un corazón puro, apreciamos la belleza sin el deseo de algún tipo de contacto o posesión. Podemos deleitarnos en la belleza de la otra gente, ambos hombres y mujeres, cuando no hay intereses egoístas o deseo. Hay honestidad; las cosas son tal como son. Esto es lo que llamamos liberación, o vimutti en Pali. Estamos liberados de esas ataduras que distorsionan y corrompen la belleza que nos rodea, como los cuerpos que tenemos. Sin embargo, nuestras mentes pueden llegar a estar tan corruptas y negativas, deprimidas y obsesionadas con las cosas, que ya no las vemos tal como son. Si no tenemos Entendimiento Correcto, vemos todo a través de filtros y velos cada vez más densos.
El Entendimiento Correcto se desarrolla por medio de la reflexión, usando las enseñanzas del Buddha. El Sutta Dhammacakkappavattana es una enseñanza muy interesante para contemplarla y usarla como referencia para la reflexión. También podemos usar otros suttas del Tipitaka, como los que tratan sobre paticcasamuppada (el origen dependiente). Esta es una enseñanza fascinante sobre la que reflexionar. Si puedes contemplar tales enseñanzas, puedes ver muy claramente la diferencia entre cómo son las cosas como Dhamma y el punto donde tendemos a crear engaño apartándonos de cómo son las cosas. Por esto es por lo que necesitamos establecer una atención consciente completa sobre las cosas tal y como son. Si hay conocimiento de las Cuatro Verdades Nobles, entonces hay Dhamma.
Con Entendimiento Correcto, todo se ve como Dhamma; por ejemplo: Estamos aquí sentados… Esto es Dhamma. No pensamos en este cuerpo y mente como una personalidad con todos sus puntos de vista y opiniones y todos los pensamientos condicionados y reacciones que hemos adquirido debido a la ignorancia. Reflexionamos sobre este momento actual como: ‘Esto es tal como es. Esto es Dhamma.’ Traemos a la mente el conocimiento de que esta formación física es simplemente Dhamma. No es el yo; no es personal.
Además, vemos la sensibilidad de esta formación física como Dhamma en lugar de tomarla como algo personal: ‘Soy sensible,’ o ‘No soy sensible;’ ‘No estás siendo sensible hacia mí. ¿Quién es el más sensible?... ‘¿Por qué sentimos dolor? ¿Por qué Dios creó el dolor; por qué no creó solo el placer? ¿Por qué hay tanta miseria y sufrimiento en el mundo? No es justo. La gente muere y tenemos que separarnos de la gente que amamos; la angustia es terrible.’
No hay Dhamma en eso, ¿verdad? Es todo la imagen propia: ‘Pobre de mí. No me gusta esto, no quiero que sea de esta manera. Quiero seguridad, felicidad, placer y lo mejor de todas las cosas. No es justo que mis padres no fuesen arahants cuando vine a este mundo. No es justo que nunca hayan elegido arahants para ser Primer Ministro del Reino Unido. ¡Si todo fuese justo, habrían elegido arahants para ser Primer Ministro!’
Estoy intentando llevar este sentido de ‘no está bien, no es justo’ al absurdo para señalar como esperamos que Dios lo cree todo por nosotros y nos haga felices y seguros. Eso es a menudo lo que la gente piensa incluso si no lo dice. Pero cuando reflexionamos, vemos ‘Esta es la manera en la que son las cosas. El dolor es así, y así es como es el placer. La consciencia es así.’ Sentimos. Respiramos. Podemos aspirar.
Cuando reflexionamos, contemplamos nuestra propia humanidad tal y como es. No nos la tomamos nunca más en el plano personal o culpamos a alguien porque las cosas no son exactamente como nos gustan o queremos que sean. Es tal cual es y somos tal y como somos. Podrías preguntar por qué no podemos todos ser exactamente lo mismo – con la misma ira, la misma codicia y la misma ignorancia; sin todas las variaciones y permutaciones. Sin embargo, incluso aunque puedas trazar la experiencia humana con cosas básicas, cada uno de nosotros tiene su propio kamma del que ocuparse – nuestras propias obsesiones y tendencias, que son siempre diferentes en calidad y cantidad a las de otra persona.
¿Por qué no podemos ser todos exactamente iguales, tener exactamente lo mismo de todo y tener el mismo aspecto – un ser andrógino? En un mundo como ese, nada sería justo, ninguna diferencia estaría permitida, todo sería absolutamente perfecto y no habría posibilidad de diferencia. Pero al reconocer el Dhamma, vemos que, dentro del reino condicionado, no hay dos cosas idénticas. Todas son bastante diferentes, infinitamente variables y cambiantes, y cuanto más intentamos hacer que las condiciones se adapten a nuestras ideas, mas frustrados llegamos a estar. Intentamos crearnos unos a otros y crear una sociedad que encaje en las ideas que tenemos de cómo deberían ser las cosas, pero siempre acabamos sintiéndonos frustrados. Por la reflexión, nos damos cuenta: ‘Así es como son las cosas,’ así es como tienen que ser las cosas – solo pueden ser de esta manera.
Ahora, que esto no es una reflexión fatalista o negativa. No es una actitud del tipo: ‘Así es como es y no hay nada que puedas hacer por ello.’ Es una respuesta muy positiva de aceptar el flujo de la vida por lo que es. Incluso si no es lo que queremos, podemos aceptarlo y aprender de ello.
Somos conscientes, seres inteligentes con memoria retentiva. Tenemos el lenguaje. En los últimos miles de años, hemos desarrollado la razón, la lógica y la inteligencia discriminativa. Lo que debemos hacer es averiguar cómo usar estas capacidades como herramientas para la comprensión del Dhamma más que como adquisiciones personales o problemas personales. La gente que desarrolla su inteligencia discriminativa a menudo esta acaba volviéndose contra ellos mismos; se vuelven muy autocríticos e incluso comienzan a odiarse a sí mismos. Esto es porque nuestras facultades discriminativas tienden a centrarse en lo que está mal de cada cosa. Esto es de lo que trata la discriminación: ver como esto es diferente de aquello. Cuando te haces esto a ti mismo, ¿Con qué te quedas? Solo con una lista completa de defectos y faltas que te hacen sonar absolutamente desesperado.
Cuando estamos desarrollando el Entendimiento Correcto, usamos nuestra inteligencia para reflexionar y contemplar las cosas. También usamos nuestra atención y sabiduría juntas. Así que estamos usando nuestra habilidad de discriminar con sabiduría (vijja) en vez de con ignorancia (avijja). Esta enseñanza sobre las Cuatro Verdades Nobles es para ayudarte a usar tu inteligencia – tu habilidad para contemplar, reflexionar y pensar – de forma sabia en lugar de hacerlo de forma autodestructiva, codiciosa u odiosa.
El segundo elemento en el Camino Óctuple es samma-sankappa. A veces esto se traduce como ‘Correcto Pensamiento’, pensar de forma correcta. Sin embargo, en realidad tiene más de cualidad dinámica – como ‘intención’, ‘actitud’ o ‘aspiración’. Me gusta usar ‘aspiración’ que es de alguna manera muy significativa en este Sendero Óctuple – porque sí aspiramos.
Es importante ver que esa aspiración no es deseo. La palabra Pali ‘tanha’ significa deseo que surge de la ignorancia, mientras que ‘sankappa’ significa aspiración que no viene de la ignorancia. La aspiración puede parecernos como una especie de deseo porque en inglés usamos la palabra ‘deseo’ para todo lo que tenga esa naturaleza – tanto aspirar como querer. Puedes pensar que la aspiración es una especie de tanha, queriendo convertirse en iluminado (bhava tanha) – pero samma-sankappa viene del Entendimiento Correcto, viendo claramente. No es el querer convertirse en algo; no es el deseo de convertirse en una persona iluminada. Con el Entendimiento Correcto, toda esa ilusión y forma de pensar ya no tiene sentido.
La aspiración es un sentimiento, una intención, una actitud o movimiento dentro de nosotros. Nuestro espíritu se eleva, no se hunde – ¡no es desesperación! Cuando hay Entendimiento Correcto, aspiramos a la verdad, a la belleza y a la bondad. Samma-ditthi y samma-sankappa, Correcto Entendimiento y Correcta Aspiración son llamados pañña o sabiduría y constituyen la primera de las tres secciones en el Sendero Óctuple.
Podemos contemplar: ¿Por qué es que todavía nos sentimos descontentos, incluso cuando tenemos lo mejor de todas las cosas? No somos completamente felices incluso si tenemos una bonita casa, un coche, el matrimonio perfecto, niños encantadores y brillantes y todo lo demás – ¡y por supuesto que no estamos contentos cuando no tenemos todas estas cosas!... Si no las tenemos, podemos pensar, ‘Bien, si tuviese lo mejor, estaría contento.’ Pero no lo estaríamos. La tierra no es el sitio para nuestra satisfacción; no se supone que lo sea. Cuando nos damos cuenta de eso, ya no esperamos satisfacción del planeta tierra; no creamos esa demanda.
Hasta que nos damos cuenta de que este planeta no puede satisfacer todos nuestros deseos, seguimos preguntándonos, ‘¿Por qué no me puedes satisfacer, Madre Tierra?’ Somos como niños pequeños que se amamantan de su madre, intentando constantemente conseguir lo máximo de ella y queriendo que ella siempre les nutra y les alimente y les haga sentirse contentos.
Si estuviésemos contentos, no nos haríamos preguntas sobre las cosas. Pero de hecho reconocemos que hay algo más que solo el suelo bajo nuestros pies; hay algo encima de nosotros que no podemos entender por completo. Tenemos la habilidad de preguntarnos y reflexionar sobre la vida, contemplar su significado. Si quieres conocer el significado de tu vida, no puedes contentarte solo con la riqueza material, el confort y la seguridad.
Así que aspiramos a conocer la verdad. Puedes pensar que esto es un tipo de deseo presuntuoso o aspiración, ‘¿Quién me creo que soy? Pobre de mí intentando conocer la verdad sobre todas las cosas.’ Pero hay esa aspiración. ¿Por qué la tenemos si no es posible? Considera el concepto de realidad última. Una verdad absoluta o última es un concepto muy delicado; la idea de Dios, lo Imperecedero de lo inmortal, es de hecho un pensamiento muy refinado. Aspiramos a conocer la realidad última. Nuestro lado animal no aspira; no sabe nada sobre este tipo de aspiraciones. Pero hay en cada uno de nosotros una inteligencia intuitiva que quiere saber; siempre está con nosotros pero tendemos a no darnos cuenta; de hecho no la entendemos. Tendemos a descartarla o desconfiar de ella – especialmente los materialistas modernos. Ellos piensan que es solo una fantasía y no es real.
En mi caso, fui realmente feliz cuando me di cuenta de que el planeta no era mi verdadero hogar. Siempre lo había sospechado. Puedo recordar incluso cuando era un niño pensando, ‘en realidad no pertenezco a aquí.’ Nunca sentí en particular que el planeta Tierra era donde yo pertenecía realmente – incluso antes de que fuese monje, nunca sentí que encajaba en la sociedad. Para algunas personas, eso podría ser solo un problema neurótico, pero quizás podría ser también un tipo de intuición que los niños suelen tener. Cuando eres inocente, tu mente es muy intuitiva. La mente de un niño está intuitivamente más en contacto con las fuerzas misteriosas que lo que lo están las mentes de la mayoría de los adultos. Al crecer llegamos a estar condicionados a pensar en formas muy determinadas y a tener ideas fijas sobre lo que es real y lo que no. Al desarrollar nuestros egos, la sociedad dicta lo que es real y lo que no, lo que está bien y lo que está mal, y comenzamos a interpretar el mundo a través de estas percepciones fijas. Una de las cosas que encontramos encantadoras en los niños es que todavía no hacen eso; ellos todavía ven el mundo con la mente intuitiva que todavía no está condicionada.
La meditación es una forma de descondicionar la mente que nos ayuda a dejar ir todos los puntos de vista conservadores e ideas fijas que tenemos. Normalmente, lo que es real es descartado mientras que a lo que no es real le damos toda nuestra atención. Esto es lo que es la ignorancia (avijja).
La contemplación de nuestra aspiración humana nos conecta con algo más grande que solo el reino animal o el planeta tierra. Para mí esa conexión parece más verdadera que la idea de que esto es todo lo que hay; que una vez que morimos nuestros cuerpos se pudren y no hay nada más que eso. Cuando ponderamos y nos preguntamos sobre este universo en el que estamos viviendo, vemos que nos resulta muy vasto, misterioso e incomprensible. Sin embargo, cuando confiamos más en nuestra mente intuitiva, podemos ser receptivos a cosas que podíamos haber olvidado o a las que nunca nos habíamos abierto antes – nos abrimos cuando dejamos ir las reacciones condicionadas, fijas.
Podemos tener la idea fija de ser una personalidad, de ser un hombre o una mujer, ser una persona Inglesa o una Americana. Estas cosas pueden ser muy reales para nosotros y podemos llegar a alterarnos y enfadarnos por ellas. Incluso estamos deseando matarnos unos a otros debido a estos puntos de vista condicionados que mantenemos y en los que creemos, y que nunca cuestionamos. Sin Correcta Aspiración y Correcto Entendimiento, sin pañña, nunca vemos la verdadera naturaleza de estos puntos de vista.
Sila, el aspecto moral del Sendero Óctuple, está compuesta por la Palabra Correcta, la Acción Correcta y el Modo de Vida Correcto; esto significa responsabilizarse por nuestras palabras y tener cuidado con lo que hacemos con nuestros cuerpos. Cuando estoy atento y alerta, hablo de forma apropiada al tiempo y al lugar; así mismo actúo o trabajo de acuerdo al tiempo y al lugar.
Empezamos a darnos cuenta de que tenemos que tener cuidado con lo que hacemos y decimos; de lo contrario nos hacemos daño constantemente. Si haces o dices cosas desconsideradas o crueles siempre hay un resultado inmediato. En el pasado, podías haber sido capaz de escapar de la mentira distrayéndote, pasando a otra cosa para que no tuvieses que pensar en ello. Podías olvidarte de todo por un momento hasta que con el tiempo volvieran sobre ti, pero si practicas sila, las cosas parecen volver en ese mismo instante. Incluso cuando exagero, algo en mí me dice, ‘No deberías exagerar, deberías tener más cuidado.’ Solía tener el hábito de exagerar las cosas – es parte de nuestra cultura; se ve perfectamente normal. Pero cuando estás atento, el efecto de incluso la mínima mentira o cotilleo es inmediato porque estás completamente abierto, vulnerable y sensible. Así que tienes cuidado con lo que haces; te das cuenta de que es importante ser responsable de lo que haces o dices.
El impulso de ayudar a alguien es un dhamma beneficioso. Si ves a alguien caer al suelo desmayado, un dhamma beneficioso pasa por tu mente: ‘Ayuda a esta persona,’ y tú vas a ayudarlo a recuperarse de su desmayo. Si lo haces con una mente vacía, no por un deseo personal de ganancia, sino solo por compasión y porque es lo correcto – entonces es simplemente un dhamma beneficioso. No es kamma personal; no es tuyo. Pero si lo haces por deseo de conseguir mérito e impresionar a otra gente o porque la persona es rica y esperas una recompensa por tu acción, entonces – a pesar de que la acción es beneficiosa – estás creando una conexión personal con ella, y esto refuerza el sentido del yo. Cuando hacemos buenas obras por medio de la atención y la sabiduría en vez de hacerlas por medio de la ignorancia, son dhammas beneficiosos sin kamma personal.
La orden monástica fue establecida por el Buddha para que hombres y mujeres pudiesen vivir una vida impecable completamente intachable. Como bhikkhu, vives dentro de un sistema completo de preceptos de entrenamiento llamado la disciplina Patimokkha. Cuando vives bajo esta disciplina, incluso si tus acciones o habla son descuidados, por lo menos no dejan impresiones fuertes. No puedes tener dinero así que no te es posible el ir a ningún sitio hasta que eres invitado. Eres célibe. Dado que vives de limosnas para comer, no estás matando ningún animal. Incluso no arrancas flores o hojas o haces ningún tipo de acción que pudiese perturbar el flujo natural de alguna forma; eres completamente inofensivo. De hecho, en Tailandia tenemos que llevar coladores de agua con nosotros para filtrar cualquier tipo de cosa viviente como larvas de mosquito. Está totalmente prohibido matar cualquier cosa intencionadamente.
He estado viviendo bajo esta Regla durante veinticinco años hasta hoy así que no he hecho muchas acciones kammicamente pesadas. Bajo esta disciplina, uno vive de forma muy inofensiva, muy responsable. Quizás la parte más difícil sea el habla; los hábitos al hablar son los más difíciles de romper y dejar ir – pero también se pueden mejorar. Por medio de la reflexión y la contemplación, uno comienza a ver lo insatisfactorio de decir tonterías o balbucear o parlotear sin una buena razón.
Para los laicos, el Modo de Vida Correcto es algo que se desarrolla mientras vas conociendo tus intenciones en lo que haces. Puedes intentar evitar deliberadamente el hacer daño a otras criaturas o ganarte la vida de forma dañina y cruel. También puedes intentar evitar un modo de vida que cause que otras personas se vuelvan adictas a las drogas o la bebida o que pueda poner en peligro el equilibrio ecológico del planeta.
Así que estas tres –Acción Correcta, Habla Correcta y Modo de Vida Correcto – son el resultado del Entendimiento Correcto o conocimiento perfecto. Empezamos a sentir que queremos vivir de forma que sea una bendición para el planeta o, al menos, que no lo dañe.
El entendimiento Correcto y la Aspiración correcta tienen una influencia definitiva en lo que hacemos o decimos. Así que pañña, o sabiduría, lleva a sila: Habla Correcta, Acción Correcta y Modo de Vida Correcto. Sila se refiere a nuestro habla y nuestras acciones; con sila incluimos la conducta sexual o el uso violento del cuerpo – no lo usamos para matar o robar. De esta forma, pañña y sila trabajan juntas en perfecta harmonía.
El Esfuerzo Correcto, la Atención Correcta y la Concentración Correcta se refieren a tu espíritu, tu corazón. Cuando pensamos en el espíritu, señalamos al centro de pecho, al corazón. Así que tenemos pañña (la cabeza), sila (el cuerpo) y samadhi (el corazón). Puedes usar tu propio cuerpo como una especie de gráfico, un símbolo del Sendero Óctuple. Estas tres están integradas, trabajando juntas para la comprensión y apoyándose una a otra como un trípode. Una no domina a la otra y se aprovecha o rechaza nada.
Trabajan juntas: la sabiduría del Correcto Entendimiento y la Intención Correcta; luego la moralidad, con el Habla Correcta, la Acción Correcta y el Modo de Vida Correcto; y el Esfuerzo Correcto, la Atención Correcta y la Concentración Correcta – la mente ecuánimemente equilibrada, la serenidad emocional. La serenidad se da donde las emociones están equilibradas, apoyándose entre ellas. No van arriba y abajo. Hay una sensación de dicha, de serenidad; hay una perfecta harmonía entre el intelecto, los instintos y las emociones. Se apoyan mutuamente, ayudándose unas a otras. No hay ya conflictos o el irnos a los extremos, y debido a eso, comenzamos a sentir una tremenda tranquilidad en nuestras mentes. Hay una sensación de comodidad y ausencia de temor que proviene del Sendero Óctuple – una sensación de ecuanimidad y equilibrio emocional. Nos sentimos a gusto en vez de esa sensación de ansiedad, esa tensión y ese conflicto emocional. Hay claridad; hay tranquilidad, quietud, consciencia. Esta comprensión intuitiva sobre el Sendero Óctuple debe ser desarrollada; esto es bhavana. Usamos la palabra bhavana con el significado de desarrollo.
Esta reflexividad de la mente o equilibrio emocional se desarrolla como resultado de practicar la concentración y la meditación de la atención. Por ejemplo, puedes experimentar durante un retiro y pasar una hora haciendo meditación samatha donde estas concentrándo tu mente solo en un objeto, digamos la sensación de la respiración. Continúa trayéndola a la consciencia y manteniéndola para que haya verdaderamente una continuidad de su presencia en la mente.
De esta forma, te estás desplazando hacia lo que está sucediendo en tu propio cuerpo en vez de ser arrastrado por los objetos de los sentidos. Si no tienes ningún refugio interior, entonces estás constantemente yéndote fuera, siendo absorbido por los libros, la comida y todo tipo de distracciones. Pero este movimiento sin fin de la mente es muy agotador. Así que en lugar de eso, la práctica se vuelve la de observar la respiración – que significa que tienes que retirarte o no seguir la tendencia a buscar algo fuera de ti mismo. Tienes que traer tu atención a la respiración de tu propio cuerpo y concentrar la mente en esa sensación. A medida que dejas ir la forma tosca, te vuelves realmente esa sensación, esa misma señal. Cualquier cosa en la que te centres, te volverás eso por un periodo de tiempo. Cuando te concentras realmente, te has vuelto ese mismo estado tranquilo. Te has vuelto tranquilo. Esto es lo que llamamos llegar a ser. La meditación Samatha es un proceso de llegar a ser.
Pero esa tranquilidad, si la investigas, no es una tranquilidad satisfactoria. Hay algo que falta en ella porque depende de una técnica, en estar apegado y aferrado, en algo que todavía empieza y acaba. Lo que llegas a ser, solo puedes llegar a serlo temporalmente porque llegar a ser es algo cambiante. No es un estado permanente. Así que cualquier cosa que llegues a ser, te ‘des-llegarás de ser’. No es una realidad última. No importa cuán alto puedas llegar en la concentración, siempre será un estado insatisfactorio. La meditación samatha te lleva a algunas experiencias muy intensas y radiantes en tu mente – pero todas acaban.
Entonces, si practicas meditación vipassana durante otra hora simplemente estando atento, dejando ir todo y aceptando la incertidumbre, el silencio y la cesación de los estados, el resultado es que te sentirás en paz en lugar de tranquilo. Y esa paz es una paz perfecta. Es completa. No es la tranquilidad de samatha, la cual tiene algo de imperfecta o insatisfactoria en ella incluso en los mejores casos. La comprensión de la cesación, a medida que la desarrollas y la entiendes más y más, te trae verdadera paz, no-apego, Nibbana.
Así que samatha y vipassana son las dos divisiones en la meditación. Una es desarrollar estados de mente concentrados en objetos refinados en los cuales tu consciencia se vuelve refinada por esa concentración. Pero ser terriblemente refinado, tener un gran intelecto y gusto por la más alta belleza, hace cualquier cosa burda insoportable debido al apego a lo que es refinado. La gente que ha dedicado su existencia al refinamiento únicamente encuentra la vida terriblemente frustrante y aterradora cuando no puede ya mantener esos elevados estándares.
Si te encanta el pensamiento racional y estás apegado a ideas y percepciones, tenderás a despreciar las emociones. Puedes notar esta tendencia si, cuando comienzas a sentir emociones, dices, ‘voy a evitar esto. No quiero sentir estas cosas.’ No te gusta sentir nada porque puedes entrar en una especie de subidón desde la pureza de la inteligencia y el placer del pensamiento racional. La mente valora mucho el camino que es lógico y controlable, el camino que tiene sentido. Es tan pulcra, limpia y precisa como las matemáticas – pero las emociones están por todos lados, ¿verdad? No son precisas, no son pulcras y pueden fácilmente descontrolarse.
Así que la naturaleza emocional es a menudo despreciada. Nos asusta. Por ejemplo, los hombres suelen sentirse aterrados por las emociones porque nos crían haciéndonos creer que los hombres no lloran. Cuando éramos niños, al menos en mi generación, nos enseñaban que los chicos no lloran así que intentábamos estar a la altura de lo que se supone que los chicos tienen que ser. Ellos dirían, ‘Eres un chico’, y entonces intentábamos ser lo que nuestros padres decían que debíamos ser. Las ideas de la sociedad afectan nuestras mentes, y debido a eso, encontramos las emociones avergonzantes. Aquí en Inglaterra, la gente normalmente encuentra las emociones muy embarazosas; si te emocionas un poco más de la cuenta, asumen que debes ser Italiano o de alguna otra nacionalidad.
Si eres muy racional y lo has calculado todo, entonces no sabes qué hacer cuando la gente se emociona. Si alguien empieza a llorar, piensas, ‘¿Qué se supone que debo hacer?’ Quizás digas, ‘Ánimo; todo va bien, cariño. Todo irá bien, no hay razón para llorar.’ Si estás muy apegado a los pensamientos racionales, solo tiendes a descartarlo con la lógica, pero las emociones no responden a la lógica. A menudo reaccionan a la lógica, pero no responden a ella. La emoción es algo muy sensible y trabaja en una forma que a veces no se comprende. Si nunca hemos estudiado o intentado entender realmente lo que es sentir la vida, y abrirnos y permitirnos realmente ser sensitivos, entonces las cosas emocionales nos resultan muy atemorizantes y embarazosas. No sabemos de qué van porque hemos rechazado ese lado de nosotros mismos.
En mi trigésimo cumpleaños, me di cuenta de que era un hombre que no estaba desarrollado emocionalmente. Fue un cumpleaños importante para mí. Me di cuenta de que era un hombre maduro completamente desarrollado – nunca más me consideré joven, pero emocionalmente, creo que algunas veces era un niño de seis años. Realmente no había desarrollado mucho ese terreno. Aún cuando podía mantener el tipo de pose y presencia de un hombre maduro en la sociedad, no siempre me sentía de esa manera. Todavía tenía en mi mente sentimientos y miedos muy fuertes sin resolver. Se volvió aparente que tenía que hacer algo al respecto, ya que el pensamiento de que podía pasar el resto de mi vida con una edad emocional de seis años era una perspectiva bastante triste.
Aquí es donde muchos de nosotros en nuestra sociedad nos atascamos. Por ejemplo, la sociedad Americana no te permite desarrollarte emocionalmente, madurar. No entiende esa necesidad en absoluto, así que no provee ningún rito de paso para los hombres. La sociedad no proporciona ese tipo de introducción al mundo adulto; se espera que seas inmaduro toda tu vida. Se supone que te comportarás como un adulto, pero no se supone que seas un adulto. Por lo tanto, muy poca gente lo es. Las emociones no son verdaderamente entendidas o resueltas – sus tendencias infantiles son simplemente reprimidas en lugar de desarrolladas en la madurez.
Lo que la meditación hace es ofrecer una oportunidad para madurar en el plano emocional. La madurez emocional perfecta sería samma-vayama, samma-sati y samma-samadhi. Esto es una reflexión; no encontrarás esto en ningún libro – es para que tú lo contemples. La madurez emocional perfecta comprende el Esfuerzo Correcto, la Atención Correcta y la Concentración Correcta. Está presente cuando uno no está atrapado en vacilaciones y vicisitudes, cuando uno tiene estabilidad y claridad y es capaz de ser receptivo y sensitivo.
Con el Esfuerzo Correcto, puede haber un tipo de aceptación calmada de una situación en lugar del pánico que viene de pensar que depende de mí el enderezar a todo el mundo, hacerlo todo bien y resolver los problemas de todos. Lo hacemos lo mejor que podemos, pero también nos damos cuenta de que no depende de nosotros el hacerlo todo y el hacerlo todo bien.
Una vez cuando estaba en Wat Pah Pong con Ajahn Chah, podía ver muchas cosas que iban mal en el monasterio. Así que fui a él y le dije: ‘Ajahn Chah, estas cosas están yendo mal; tienes que hacer algo al respecto.’ Él me miro y me dijo, ‘Oh, sufres mucho, Sumedho. Sufres mucho. Cambiará.’ Yo pensé, ‘¡No le importa! ¡Este es el monasterio al que ha dedicado su vida y está dejando que se eche a perder!’ Pero tenía razón. Después de un tiempo comenzó a cambiar y, solo siendo paciente con ello, la gente empezó a ver lo que estaba haciendo. A veces tenemos que dejar que las cosas se echen a perder para que la gente vea y experimente eso. Luego podemos aprender cómo no echarlo a perder.
¿Ves lo que digo? A veces las situaciones en nuestra vida son de esta manera. No hay nada que uno pueda hacer así que permitimos que sean de esa forma; incluso si empeoran, les permitimos que empeoren. Pero no es una cosa fatalista o negativa lo que estamos haciendo; es una especie de paciencia – estar dispuesto a soportar algo; permitiéndole cambiar de forma natural en vez de intentar egoístamente apuntalarlo y limpiarlo todo debido a nuestra aversión y disgusto hacia el desorden.
Luego, cuando la gente pulsa nuestros botones, no siempre estamos ofendidos, heridos o alterados por estas cosas que pasan, o deshechos y destrozados por las cosas que la gente dice o hace. Una persona que conozco tiende a exagerarlo todo. Si algo va mal hoy, ella dice, ‘¡estoy total y absolutamente destrozada!’ – cuando todo lo que ha sucedido es que ha ocurrido un pequeño problema. Sin embargo, su mente lo exagera hasta tal extremo que una pequeña cosa puede destrozarla completamente para todo el día. Cuando vemos esto, deberíamos darnos cuenta de que hay un gran desequilibrio porque las pequeñas cosas no deberían destrozar totalmente a nadie.
Me di cuenta de que podía ofenderme fácilmente así que tomé el voto de no ofenderme. Había notado qué fácil era para mí el ser ofendido por pequeñas cosas, ya fuesen intencionadas o no intencionadas. Podemos ver qué fácil es sentirse herido, vulnerado, ofendido, alterado o preocupado – cómo algo en nosotros está siempre intentando ser agradable, pero se siente siempre un poco ofendido por esto o un poco herido por aquello.
Reflexionando, puedes ver que el mundo es así, es un sitio sensible. No siempre te va a calmar y hacerte feliz, seguro y positivo. La vida está llena de cosas que pueden ofender, doler, herir o destrozar. Esto es la vida. Es de esta manera. Si alguien habla en un tono de voz enojado, lo vas a sentir. Pero por otro lado la mente puede continuar y ser ofendida: ‘Oh, realmente duele cuando ella me dice eso; ya sabes, ese no fue un tono de voz muy amable. Me sentí bastante herido. Nunca he hecho nada para hacerle daño.’ La mente proliferante empieza así, ¿verdad? – ¡te han destrozado, herido y ofendido! Pero si lo contemplas, te das cuenta de que es solo sensibilidad.
Cuando lo contemplas de esta manera, no es que estés intentando no sentir. Cuando alguien te habla en un tono de voz poco amable, no es que no lo sientas en absoluto. No estamos intentando ser insensibles. En lugar de eso, estamos intentando no hacer una interpretación equivocada, no tomárselo en un sentido personal. Tener las emociones equilibradas significa que la gente puede decir cosas que son ofensivas y puedes aceptarlo. Tienes el equilibrio y la fuerza emocional para no ser ofendido, herido o destrozado por lo que sucede en la vida.
Si eres uno de los que siempre son heridos o se ofenden por la vida, siempre tienes que salir corriendo y esconderte o tienes que encontrar un grupo de aduladores serviles para vivir con ellos, gente que dice: ‘Eres maravilloso, Ajahn Sumedho.’ ‘¿Soy realmente maravilloso?’ ‘Si, lo eres.’ ‘Lo dices por decir, ¿verdad?’ ‘No, no, lo digo desde lo hondo de mi corazón.’ ‘Bien, esa persona de allí no piensa que yo sea maravilloso.’ ‘Si, ¡es estúpida!’ ‘Era lo que pensaba.’ Es como la historia de la ropa nueva del emperador, ¿verdad? Tienes que buscar entornos especiales para que todo sea reconocible por ti – seguro y no amenazador en ningún sentido.
Cuando hay Esfuerzo Correcto, Atención Correcta y Concentración Correcta, uno no tiene miedo. Hay valentía porque no hay nada de lo que tener miedo. Uno tiene agallas para mirar a las cosas y no tomárselas en el sentido equivocado; uno tiene la sabiduría para contemplar y reflexionar sobre la vida; uno tiene la seguridad y la confianza de sila, la fuerza del propio compromiso moral y la determinación de hacer el bien y evitar hacer el mal con el cuerpo y la palabra. De esta manera, todo se mantiene unido formando un camino para el desarrollo. Es un camino perfecto porque todo es ayuda y soporte; el cuerpo, la naturaleza emocional (la sensibilidad del sentimiento), y la inteligencia. Todos están en perfecta harmonía, apoyándose mutuamente.
Sin esa harmonía, nuestra naturaleza instintiva puede irse por todas partes. Si no tenemos un compromiso moral, nuestros instintos pueden tomar el control. Por ejemplo, si solamente seguimos nuestro deseo sexual sin ninguna referencia a la moralidad, entonces quedamos atrapados en toda clase de cosas que causan aversión hacia uno mismo. Está el adulterio, la promiscuidad y la enfermedad, y toda la ruptura y confusión que vienen de no controlar nuestra naturaleza instintiva por medio de las limitaciones de la moralidad.
Podemos usar nuestra inteligencia para engañar y mentir, ¿verdad?, pero cuando tenemos una base moral, somos guiados por la sabiduría y el samadhi; estos llevan al equilibrio emocional y a la fuerza emocional. Pero nosotros no usamos la sabiduría para suprimir la sensibilidad. No dominamos nuestras emociones por el pensamiento o suprimiendo nuestra naturaleza emocional. Esto es lo que hemos tendido a hacer en occidente; hemos usado nuestros pensamientos racionales e ideales para dominar y suprimir nuestras emociones, y de este modo llegar a ser insensibles a las cosas, la vida y a nosotros mismos.
Sin embargo, en la práctica de la atención a través de la meditación vipassana, la mente está completamente receptiva y abierta a fin de tener esta plenitud y una cualidad que lo abarca todo. Y porque está abierta, la mente es también reflexiva. Cuando te concentras en un punto, tu mente ya no es reflexiva – está absorbida por la cualidad de ese objeto. La habilidad de reflexionar de la mente viene por la atención, por la mentalidad abarcadora. No estás filtrando o seleccionando. Estás tan solo percibiendo que cualquier cosas que surge cesa. Contemplas que si estás apegado a algo que surge, ese algo cesa. Tienes la experiencia de que aunque pueda ser atractivo mientras está surgiendo, cambia hacia la cesación. Entonces su atractivo disminuye y tenemos que encontrar alguna otra cosa que absorba nuestro interés.
Lo que pasa con el ser humano es que tenemos que poner los pies en la tierra, tenemos que aceptar las limitaciones de esta forma humana y de esta vida planetaria. Y solo por hacer eso, la salida del sufrimiento no se da por escapar de nuestra experiencia humana viviendo en estados de consciencia refinados, sino por abrazar la totalidad de los reinos humanos y de Brahma a través de la atención. De esta forma, el Buddha señaló hacia una comprensión total en lugar de a un escape temporal por medio del refinamiento y la belleza. Esto es lo que el Buddha quería decir cuando estaba señalando el camino al Nibbana.
En este Camino Óctuple, los ocho elementos trabajan como ocho piernas sujetándote. No es: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8 en una escala lineal; es más un trabajar juntos. No es que desarrolles pañña primero y luego cuando tienes pañña, puedes desarrollar tu sila; y una vez que tu sila está desarrollada, luego tendrás samadhi. Eso es lo que creemos, ¿verdad?: ‘Tienes que tener primero uno, luego dos y luego tres.’ Como verdadera comprensión, desarrollar el Sendero Óctuple es una experiencia en un instante, es todo uno. Todas las partes están trabajando como una fuerte formación; no es un proceso lineal – podemos pensar de esa forma debido a que solo podemos tener un pensamiento a la vez.
Todo lo que he dicho sobre el Sendero Óctuple y las Cuatro Verdades Nobles es solo una reflexión. Lo que es verdaderamente importante para ti es darte cuenta de que lo que en realidad estoy haciendo es reflexionar en vez de aferrarme a las cosas que estoy diciendo. Es un proceso de traer el Sendero Óctuple a tu mente, usándolo como una enseñanza para la reflexión para que puedas considerar qué significa en realidad. No creas que la conoces porque puedes decir, ‘Samma-ditthi significa Entendimiento Correcto. Samma-sankappa significa Pensamiento Correcto.’ Esto es comprensión intelectual. Alguien puede decir, ‘No, creo que samma-sankappa significa…’ Y tú contestar, ‘No, en el libro dice Pensamiento Correcto. Lo has entendido mal.’ Esto no es reflexión.
Podemos traducir samma-sankappa como Pensamiento Correcto o Actitud o Intención; probamos las cosas. Podemos usar estas herramientas para la contemplación en vez de pensar que son totalmente fijas, y que tenemos que aceptarlas al estilo ortodoxo: todo tipo de variación de la interpretación exacta es una herejía. A veces nuestras mentes sí piensan de esa forma rígida, pero nosotros estamos intentando trascender esa manera de pensar desarrollando una mente que se mueve, vigila, investiga, considera, se cuestiona y reflexiona.
Estoy intentando animaros a cada uno de vosotros a ser lo suficientemente valientes para considerar sabiamente el modo en que son las cosas en lugar de tener a alguien diciéndoos si ya estáis listos o no para la iluminación. Pero de hecho, la enseñanza buddhista es sobre estar iluminado ahora en lugar de hacer algo para llegar a iluminarse. La idea de que debes hacer algo para iluminarte puede solo venir del entendimiento equivocado. Así que la iluminación es meramente otra estado dependiente de otra cosa – así que no es realmente iluminación. Es solo una percepción de iluminación. Sin embargo, no estoy hablando sobre ningún tipo de percepción sino sobre estar alerta a cómo son las cosas. El momento presente es lo que podemos realmente observar: no podemos observar el mañana todavía, y solo podemos recordar el ayer. Pero la práctica buddhista es muy inmediata al aquí y ahora, viendo cómo son las cosas.
Ahora ¿Cómo hacemos eso? Bien, primero tenemos que mirar a nuestras dudas y miedos – ya que nos apegamos tanto a nuestros puntos de vista y opiniones que estas nos llevan a dudar de lo que estamos haciendo. Algunos pueden desarrollar una confianza falsa creyendo que están iluminados. Pero creyendo que estás iluminado o creyendo que no estás iluminado son ambos engaños. A lo que estoy apuntando es a estar iluminado más que a creer en ello. Y para esto, necesitamos estar abiertos a cómo son las cosas.
Comenzamos con el cómo son las cosas tal y como resultan ser justo ahora – como la respiración es nuestros cuerpos. ¿Qué tiene esto que ver con la Realidad, con la iluminación? ¿Observar mi respiración significa que estoy iluminado? Pero cuanto más intentas pensar en ello e imaginarte lo que es, más dubitativo e inseguro te sentirás. Todo lo que podemos hacer en esta forma convencional es dejar ir el engaño. Esa es la práctica de las Cuatro Verdades Nobles y el desarrollo del Sendero Óctuple.
| atrás |  |
índice |